03.04 《道德經》第二十七章如何解釋，告訴我們什麼道理，給我們什麼啟示？問答頭條網

03.04 《道德經》第二十七章如何解釋，告訴我們什麼道理，給我們什麼啟示？

2020-03-04 06:28:18 佚名

聖哲同學

第一個問題：《道德經》第二十七章如何解釋？

我的回答，譯文如下所示：

原文：善行無轍跡；善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。

譯文：善於行車的人，不會留下車轍痕跡；善於言談的人，不會留下瑕疵；善於計算的人，不需要利用籌碼；善於關門的人，不用門閂卻不可開；善於捆綁的人，沒有繩索卻不可解。

原文：是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

譯文：因此，聖人善於經常救助他人，所以沒有被拋棄的人；善於拯救萬物，所以沒有被拋棄的物。這就叫做“襲明。”

所謂“襲明”，意思是：既要救人，又善於救物，雙重知明，故曰“襲明”。

原文：故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

譯文：所以，善人者是不善人者的老師，不善人者是善人者的學生。不尊重他的老師，不愛護他的學生，雖然自以為聰明，其實是最大的糊塗。這就是精深微妙的道理。

第二個問題，《道德經》第二十七章告訴我們什麼道理？

我的回答是：無為而治，善待他人。

善行者無轍，善言者無瑕，善數者無籌，善閉者無關楗，善結者無繩，這是他們奉行大道，“處無為之事，行不言之教”的結果。

第五章寫道：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”

因此聖人不應有仁慈偏愛之心，而且還要奉行大道：做到既不棄人，又不棄物；不僅要善待“善人”，也要“不善之人”，唯有如此才能夠和睦相處。

所以，我認為《道德經》第二十七章告訴我們的道理是：無為而治，善待他人。

第三個問題，《道德經》第二十七章給我們什麼啟示？

我的回答是：管理者應該奉行大道，不能有偏私偏愛的好惡之心。

二十七章明確寫道“聖人常善救人，故無棄人。”

因此，對於管理者而言，不能眼中只盯著員工的缺點，而不去發現他們的優點；不僅要善於發現員工的優點，並且還要善於幫助他們糾正缺點。

比如雞屁股既能產雞蛋，又能產雞糞，為什麼人們能夠選擇吃雞蛋？而不去選擇吃雞糞呢？所以說，管理者只有做到兼容包並，才能夠取得雙贏。

“常善救物，故無棄物”則是告訴我們：做事情要善於利用一切條件，沒條件創造條件也要上。

比如在很多人的眼中，重慶的高樓大廈早已“稀鬆平常”，但是重慶李子壩輕軌站卻選擇“穿樓而過”。正是因為當初的設計者、建造者做到了“常善救物，故無棄物”，才成就了重慶新晉網紅李子壩輕軌站。

綜上所述，“一千個讀者心中有一千個哈姆雷特”，對於《道德經》第二十七章的理解，每個人因為成長經歷、人生閱歷以及所處狀態的不同，自己的人生感悟也會有所不同，因此並沒有標準答案。更何況“書讀百遍其義自見”，想要理解先輩的智慧，唯有多思多想多讀書！

我是“@禾牧之”，喜歡的話請關注我吧！

參考資料：《老子》中華書局饒尚寬譯註

禾牧之

《道德經》第二十七章：善行無轍跡，善行者不走前者之路，善於另闢蹊徑。善言無瑕謫，善言者，不會留下瑕疵被別人指摘。善數不用籌策，善於計算的人，不需要利用工具。善閉無關楗則不可開，善於管理的人，沒有他的鑰匙，別人是打不開的。善結無繩約則不可解。善於締結盟約的人，不需要約書，也能牢固彼此的約定。這裡是說在其專業領域的達者，對於自身行業的理解會達到一種不可思議的境界。是以聖人，常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。所以聖德的人，善於做到人盡其才，其眼中沒有廢棄的人；善於做到物盡其用，其眼中沒有應該廢棄的物品。能做到這些，便可說是掌握了道的精微高妙之處了。這裡也是對證了，聖人合天地之道。任何的存在都有其必要性，不以惡小而棄之。不以物微而棄物。所以說聖人不仁。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。善人是不善之人的學習榜樣，不善之人是善人的反面教材。善人和不善之人是對立統一的，一方的存在以另一方的存在為條件，相互借鑑，相互影響，相互轉化，好人可以變壞，壞人可以變好；雙方又是對待的，有善人必有不善之人，有聖人就有強盜，師就是模範標本，資就是借鑑資料，“師資”一詞源出於此，今天的“師資”就是教師隊伍的意思。榜樣的力量是無窮的，發揚好人好事的帶頭作用，讓人們見賢思齊，見善改過，從而感化帶動後進的人們；同樣，也要以壞人壞事為反面教材，知道壞人們的可悲下場，引以為戒，不致重蹈覆轍，誤入歧途。這就是“道”的妙義了。有了道一，就有了道的相對性，善惡對錯，是為道的佐證。相互比較，相對見證，相互存在。所以說，天地不仁以萬物為芻狗，站到“道”的角度，萬物都是平等的，都有存在必要的，所以天地不能仁慈，有仁慈就失去了平等。

靈靈子

二十八章編目：認識也是以無為始的認識過程。

解讀：知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。雌、雄是認識現象。為天下谿：谿：山間的小水溝，喻意消弱的意思。常得不離：常得道之理，“抱一為天下式”，“有無同一”規律，“有無相生”等等“道”之理。復歸於嬰兒：嬰兒者：喻意無雄、無雌，無認識。

知其雄，守其雌。守住一方，消弱一方。則另一方也守不住，按道之理也必然消弱。如此往復，則復歸於嬰兒，喻意無雄無雌無認識，亦即無名，無名天地之始。抽象後只存“無”。即無認識是事物的開始。

綜上所述，認識也是由“無”開始“有無相生”的發展過程。

知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常得乃足，復歸於樸。其解讀同前完全一樣。

樸散則為器，聖人用之則為官長，大制不割。樸者：無名的原始狀態（存在）未雕鑿的原木，32章曰“道常無名樸。樸散則為器。質樸的原生態能夠分化成許多有用之器物。

聖人用之則為官長：懂得和使用這些道理的人，則可成為百官之長。

大制不割：完美的社會制度有利於百姓（人類），大制不會產生割據現象，是會統一大同的。

譯文：知其雄，守其雌。守住一方，消弱一方。消弱一方另一方也守不住。按道之理，反覆運行，則恢復到無名，無認識的原始狀態。

知其白，守其雌。與上面的意思相同。懂得樸散則為器之道理的人，則可成長為百官之長，其推行的大制是不會產生割據的，是有利於人類的統一和實現大同的。

老喬218152046

事物都具有兩面性，關鍵看你守哪一面，老子始終倡導守陰柔、守下，守不爭、包容的那一面。

【知其雄，守其雌，為天下溪。】

任何一個組織都有強大的一面，都有爭強取勝的慾望，也有謙和居下的一面，但有道的組織，一定守不與人爭雄，反而甘心守雌的一面。

像溪谷一樣，甘居在地勢低下的地方，眾流必然歸注到這裡，得到天下人心人歸附。

溪不求物，而物自歸。這就是居下的好處。

這裡老子又以“溪谷”為喻，是因為溪谷甘居於下，不挑不揀，無所不包，無論好與壞照單全收，公平對待每個事物。

這也是有道之君所該具備的品德，不要對百姓加以區分，好的或壞的，倡導好的，摒棄壞的，一旦預設標準，就失去了公平，失去了平等。

【為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。】

能做到像溪谷一樣，甘居於下，包容並蓄，眾望所歸，那麼，他所踐行的道，就是恆德，自然不會離散。

這樣的恆德，自然迴歸到嬰兒那樣純真的境界，外表柔弱，而內氣卻非常充足。

這裡又以嬰兒為喻。前文描述道的時候，也用嬰兒來描述，嬰兒不用智，而能合自然之智。

嬰兒是什麼狀態？

無慾無智。

然而嬰兒攥拳頭的力氣很大，嬰兒的哭聲穿透力極強，中氣十足，雖然整日啼哭，嗓子不啞。

故老子倡導要回到嬰兒這樣單純無暇的狀態。

【知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒，復歸無極。】

每個人都聰明、明白的一面，卻甘守糊塗、韜光養晦的一面，以此作為天下的法則。

以這樣的狀態治理國家，就會迴歸到無為的極致境界。

毛澤東說，卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢。

很多時候，高明的人始終把自己放在糊塗的狀態，韜光養晦，這是一種深藏的智慧；而愚笨的人，往往自以為是，自作聰明。

《中庸》有句話叫：“君子闇然而日章，小人地然而日亡。”是說君子深藏不露，日日不斷的努力，沒覺得他怎麼厲害，卻日益彰明；小人呢，自以為是，好為人師，對任何事物都指手畫腳，好像無所不能，而卻日漸消亡。

【知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於樸。】

帛書作“知其日，守其辱”。

日，是充實之意。

無論是有充實的一面，還是有榮譽的一面，都甘願守其屈辱、忍辱負重、守其吃虧的一面。

俗話說“吃虧是福。”也是這個道理。

不爭功，不爭位，把自己放在低位，甘願吃虧，這也是一種智慧，至少是生存的智慧。

魯國的孟之反，在打反擊戰的時候，因為他的勇猛帶領隊伍衝鋒獲得了勝利，立了大功，而他反而不接受，進城的時候走在最後，跟別人說不是我勇猛，是這馬受到了驚嚇，自己跑出去了，我也沒辦法。

甘願吃虧，就像天下的川穀一樣處於低位，這樣的恆德就完滿俱足了，也就回歸到質樸的境地了。

【樸散則為器，聖人用則為官長。故大制不割。】

本初的東西，被定義之後，就成為各自具體的器具了，就像“有”一樣，被定義之後，就不具有可塑性了，只具有某個方面的特長和優點了。

而本初時的“無”，則具有可塑性，可以定義成任何東西。

因此，有道之君作為管理者，作為領導，要保持自己的常德，不割常德之本性，不裂德為器，隨物之本性而變，因勢利導，因才施用，才能物盡其才。

這裡邊的守雌、守黑、守辱，其實都是守拙，都是下笨功夫，不出頭，不為天下先。

其實，關鍵在於知道守什麼？

要定義自己的底線。

曾國藩之所以備受爭議，是因為他是一個內清外濁之人，他不想被人貼上清官之名，那樣就沒辦法做事了，他要幹大事，故也按照官場的潛規則做事，但不為自己貪一分錢。

所以，這章的關鍵是清楚自己守什麼！

要常常返回本原，不忘初心，就是如嬰兒一般返璞歸真之“恆德”。

孫子兵法講武堂

原文，知其雄守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白守其黑，為天下式，為天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用則為官長。夫大制無割。

我的理解，知道怎麼能站在上風高處，卻能守在下處，等於是甘心做一條小溪流。雖然是一條小溪流，但卻沒有離開天地自然規律的行為。這就象迴歸到嬰兒時的純真是一樣的。

知道什麼是乾淨，怎麼樣可以乾淨，卻寧願落得一身汙濁，真的是天下人的典範。這種做法也不會跟道德發生偏差。這就相當於回到了天地初始時的狀態。

知道什麼是榮耀，知道怎麼能得到榮耀，卻能平靜地守著卑辱，等於是甘心處身於天下最低谷。也只有在這種最低窪的地方，才會得到更多的善德。身上的德才會充足。這才是回覆到了最純淨質樸的境界。

這種質樸是一種盛放德的器具，有智慧的人用之可以成為統治者。大格局的統治者都不會離開這種質樸的。

我受到的啟示。很多時候，人的行為跟道德是不相符合的。人類好爭，而所爭來的東西往往是不合道德的。人們唾棄的東西卻往往含有諸多的道德和利益。越是在那些低窪卑微汚濁的地方，越能聚積道德能量和利益。那些聖人偉人們都是那樣做的。

夢113300796

對於解釋，樓上幾位說得極為全面，小可就不浪費頭條內存來多此一舉了。只想掰一掰這個啟示！

在農耕為主的古代社會，這些話是對的！但是前提太高。

要求人們或者是大多數人，尤其是君主級別的人“善”，或者學“善”很難，要求別人意識到自己的不足從而努力學習，對於士大夫可行，對於君主來說則不可行。

《道德經》也是一本存在政治觀點的書藉，這一點無須否認。只要是政治觀點，必然對統治階級有所要求或希望。這一章就是希望統治階可以“向善學善”，可事實證明，統治階級很少有學善的

做到“故無棄人”、“故無棄物”在現代文明社會也沒有哪一個國家可以做到，絕對沒有，100%的就業率永遠不存在。

做為君主，如果想向善或學善，用這樣的人才就可了。當時的社會是春秋時期，亂戰不休，統治階段最看重的不是老子的“無為”，更不是孔子的“仁德”，而是糧食，是人口，是刀劍，是生存，是發展，是掠奪，是保護。

在自身生命受到威脅的情況下，講德，講善，不但解決不了眼前問題，還有可能失去解決長遠問題的機會。

所以，小可認為，至少在當時，無論是老子學說，還是孔子學說，都是不合時宜的，甚至是超前的。他們的思想更適用於太平時期，在和平模式下為了國家的長治久安，而實行“善”，或者“仁”。

但更具諷刺的意味的是，但凡實行“善”或“仁”的帝王或某個朝代的某個時期，一定是從盛轉衰的開始！

善，會導致衰

仁，也強不到哪去！

個人之言，不喜勿噴！

亦有所思

307《道德經》第二十八章：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

雄：雄壯。

雌：軟弱。

常：規律。

白：成功，白天。

黑：失敗，黑夜。

榮：榮耀，榮譽。

辱：失意，羞辱。

樸：本質。

器，器皿，成材，萬物。

官：統領。

制：制度。

忒：差錯。

谷：五穀，糧食，真理，美，公義，信仰。

導讀：

高山之所以雄偉，是因為把根基埋得很深。使天下的水（能量）都聚集在一起，當天下的水都聚集在一起的時候，就意味著客觀的規律與（善）主觀的規律已經不離不棄，完全融合在一起，就好像剛出生的嬰兒一樣，雖然軟弱，但是功能齊全。已經具備了一切生命的特徵。日出東山，月下西廂，四季交替，歲月輪迴，自然成為規律，善（能量）運行在規律之中就不會出差錯，就好像太極一樣此消彼長，陰陽調和。既然知道開花結果是無上的榮光，就必須把種子埋在深深的土壤裡，承受暗無天日的孤寂，而且死了，才能攫取天地精華，日月光輝，綻放出生命美麗的榮光。當生命之美（價值）成為天下共同的追求，共同的精神糧食，共同價值觀的信仰，萬物歸心，天下大同，就好像迴歸到最原始，最純潔，最淳樸的本質。經過了物競天擇，優勝劣汰，適者生存的選擇，經過了生死分離，千錘百煉，自強不息的洗禮，經過了開花結果，鳳凰涅槃，萬眾矚目的禮讚，大器晚成。為子民則家族興旺，為官長則造福一方，善（聖人）就是按照這樣的規律，所以能夠管理萬物，並且成為萬物的主人。從古至今，天地一體，萬物一理，真理，道路，生命。公平，公正，公義，三位一體，從來就沒有分開過。

裘承信微讀道德經

員外以前看過一道友解讀過這一章，所答非常精妙，就沒敢答。現師友邀問，就說一下自己的體會。我們先看原文:

《道德經》第二十八章：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

這章是《道德經》露洩天機最厲害的地方，將道功三步清楚地宣洩出來，分別是煉精、煉氣、煉神，層層遞進，誠上天梯也。學仙道的不是擔心沒有方法，這裡全有了，一步一步去實行就是了。

第一步煉精:知雄守雌，這裡面有分層功夫，雄為陽，為氣，雌為陰，為神，丹道貴陽，要得到這個真陽，“知陽”，先要守這個真陰，“守雌”，就是煉神，為什麼要先煉神？試想神不清，心猿意馬，你能做成什麼事？更何況性命大事！道家邱祖更是講七分性三分命，性功的重要可見一般。守雌煉神道家稱為煉己，煉己很重要，不煉己，不敢言還丹。但你只煉神行不行？也不行，書上記載有青絲學道，皓首無成，那是孤陰，還得懂陰陽匹配，以雄制雌，以氣來養這個神，神才不飛揚而雌伏，神一清，才能降神於氣，真陽才現，這是雄歸，雌雄有相互制伏長養的功能的。真陽歸伏以後，下田如潮生，逆轉全身，如溪流一樣，這是“為天下溪”，接著“常德不離”，就是如雞抱卵，綿綿密密地做這個功夫，數足以後，“復歸於嬰兒”，嬰兒，精全之象，道家稱為返童體。這是第一步的築基功夫。

第二步煉氣:知白守黑，白為金，黑為水，這裡面有祖師講又有三層功夫，火候非常的細微，大意是第一步煉出的藥是後天中的先天，為水，”守黑”，守住烹煉，“知白”，從後天中的先天採回先天，這是先天之先天，真情真金，這才是真正的長生大藥。那麼從黑中取得真白的方法是天下公認的方法，“為天下式”，按照這個方法，綿密去做，“常德不忒”，“復歸於無極”，無極為虛，虛為陽為神，這是煉氣化神。

第三步煉神，知榮守辱，這非我們所及了。我們看一些成就的道家人士，經常和光同塵，濟物利人，外表很粗鄙的樣子，如魯若愚，這是煉神，元神成就，“榮”是虛靈洞徹的樣子，“辱”是默默的痴呆狀，“為天下谷”，空空洞洞的，數足以後，“復歸於樸”，歸於渾樸，這是煉虛合道了。

以上是擬議之詞，敬請師友指正。

十八員外

一、原文解釋

1.知其雄，守其雌，為天下谿。

說文解字：谿，山瀆無所通者，同溪，寓意生生不息、延綿不絕之意。雄代表剛健、力量，寓意這個世界顯性的東西。雌代表柔弱是生萬物的，寓意世界是怎麼生出來的又是如何運行的。知其雄守其雌意思就是如果我們明白天地間萬物是什麼樣子，如何衍生、又是如何運行的（柔弱勝剛強），那麼我們就能知道天地萬物的來源、目前的狀況、未來發展的態勢，如此自然就能如溪水般生生不息、綿延不絕了！

2.為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

懂得天下萬物如何起源、如何運行，那麼永恆的德就不會離開，人就會像嬰兒一樣質樸。為什麼老子總是將得道的狀態比做嬰兒的狀態呢？比如老子說：嬰兒之未孩、含德之厚比之赤子等等。我們來看看嬰兒都具有那些至善的品質：一是嬰兒吃飽就不會再去索取，不管你怎麼喂他。可成年的人就不一樣了，總想要的更多：吃要吃最好的恨不得一頓吃完，穿要穿最好的不管衣櫃裡有多少，總之慾望總是得不到滿足。世人都說老子主張人應該沒有任何慾望，這是極大的誤解，老子只是要摒棄過度的慾望而已。比如老子就不反對嬰兒餓了要吃飯這種自然的慾望，也就是說少私寡慾並不是無慾。二是嬰兒就算整天哭泣聲音也不沙啞，為何大人就做不到？因為嬰兒精氣充沛、中氣十足（抱道不離）。三是毒蟲不螫、猛獸不據、攫鳥不搏，一個嬰兒丟在動物群裡會成為狼孩、虎孩等，原因是嬰兒德厚。總之：嬰兒的狀態就符合大道的狀態，水之德就最符合大道之德！

3.知其白，守其黑，為天下式。

白，可理解為顯性的、淺顯的表面。黑，可理解為隱性的、厚重的本質。我們知道萬物表面的現象，同時有能把握住其背後的本質規律，那麼就掌握住了統御天下萬物的範式！

4.為天下式，常德不忒，復歸於無極。

說文解字：忒tè，更也。掌握了統御萬物的規律、方法，那麼永恆的德就不會變更，最後都會復歸於天地萬物初始之態。無極就是老子第一章說的無名天地之始時的狀態，太極就是有名萬物之母時的狀態。“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。這出自《易經》，不少人也總結說《道德經》是老子讀《易經》的心得體會，是對易經的解讀、簡化和提煉。

5.知其榮，守其辱，為天下谷。

榮辱總是相伴，此消彼長。沒有永遠的榮也沒有永遠的辱。我們要明白萬物為什麼繁榮昌盛，也要明白何以凋謝零落。只要以時刻以凋謝零落之心準備著，便能如山川之間的山谷、河流一樣能承載所有匯入的小溪小流、且能通達順暢。俗話說流水不腐，道理大抵如是。時刻準備著失敗的人才能長享榮光。