當今社會亟需人們進行哲學上的深思，如今的社會現實乃是對資本、資本主義的理解，這是因為，資本自近代西歐到今天遍及全球範圍以來，它展現出了極其巨大的、徹底改變人類傳統的和既有的生存方式的力量，然而這一力量的本質仍然是有待被澄清的。
馬克思的學說極其敏銳地探究到了資本的本質——資本是一種感性的社會權力。
近代哲學自笛卡爾以來用“我思故我在”的主體理性顛覆了中世紀人們對上帝的信仰，這種理性經過康德和黑格爾在體系上被空前地強化起來。而馬克思在哲學上的革命性就在於，他發現了人類社會感性現實的秘密、宣佈了理性作為一種超感性體系的腐爛和崩塌。但是單純地提出感性的哲學原則仍然於事無補，在費爾巴哈強調“感性對象”的時候，馬克思進一步強調“感性對象性的活動”，這裡的關鍵是活動，是改變現實、消滅現實進而改變世界的實踐原則，換言之即“革命”。而實踐原則作為異化的揚棄過程，揚棄的核心之點在於私有財產的異化，它在現代文明的進程中最為顯著地表現為資本。
然而，不論是資本本身對人的異化，還是這種異化的揚棄（革命），都表現為權力的鬥爭。這種權力恰恰在理性之外，它是感性的社會權力，基於此，可以將馬克思關於資本的學說理解為社會權力哲學。這種見解對於當今中國社會科學界仍然信奉理性、流於外部反思的潮流而言，無疑是振聾發聵的。
在此意義上，馬克思是不屑於與“哲學家”為伍的，“哲學家只是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界”。如果如德里達所言一切哲學都難以擺脫“邏各斯中心主義”的話，作為一名哲學研究工作者來說，必須對馬克思的姿態予以高度的致敬。因為哲學儘管長久以來被冠以崇高的王冠，但它作為一種理論終究只能在一定程度上對世界進行某種解釋，對事物追加某種意義，並在概念和邏輯上進行反思和批判，然而這一切對於處在異化狀態的切膚之痛的人們來說，可以說於事無補。馬克思對此深有自覺，他早年的哲學批判在存在論上顛覆了幾千年的西方傳統哲學，但他更願意以高於經濟學家的經濟學家、高於政治學家的政治學家、高於社會學家的社會學家——簡言之，懷著哲學的高度卻從事具體的、甚至是瑣碎事務的社會現實研究者的面目示人。
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