《中庸》之中，有這樣一段話：
詩曰：在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽。君子未有不如此而譽於天下者也。
在《詩經》之中說：“在他們本國沒有人憎惡，在周朝這裡沒有人厭煩，幾乎從早到晚勤於政事，使眾人永遠讚譽”。君子沒有不這樣做，而能夠早早在天上獲得名望的。
君子的智慧，是在於自己的所作所為上通天意，下通人意。那麼天意和人意歸咎於其中，可以總結的智慧是什麼呢？
就是一切適度，不要過於太滿，正所謂貪婪則溢。
曾國藩曾經在家書之中寫過這樣一句話：天下事知得十分，不如行得七分。
一件事情與其追求做到百分百滿意，不如只追求七分的力度，讓一切有一些餘地，不要把事情做得太滿，正所謂說物極必反，盈滿則難以長久。
在三國時期，有這樣一個故事，有一個人叫王浚，他的故鄉就是如今的河南靈寶。
他是非常有智慧的一個人，而且善於用兵，在三國末期的時候，它就是巧用火燒鐵索的計策，平定了吳國，讓三國分裂的局面得以統一。
這對於任何人來說，都是一個非常大的功勞，所以在王浚身上，他把這一種榮耀感表達的淋漓盡致，總是自以為。
後來還因此被王渾的父子陷害，又加上豪強的壓制，他內心非常的不平，每一次去見皇上的時候，他都在皇上面前陳述自己戰爭的功勞。
有的時候甚至越說越激動，一轉身還直接走了，也不跟皇上告別。皇上呢，念於他的功勞大，也不跟他計較這一些事情。
後來有一天，王浚的一個親戚範通就對他說：“你的功勞是不可磨滅的，但是有一些事情令人遺憾，那就是沒有盡善盡美。”
王浚這個時候就疑惑不解的問他：“什麼叫做盡善盡美呢？”
範通誠懇的就說：“你當時凱旋的時候應當請求辭職，安居在家裡面，不要再提及自己的功勞，如果別人說起來，你就說這是皇上的天威聖德，還有諸位將帥的合理合作才有這樣的必然結果，我也沒什麼功勞，這樣王渾能不慚愧嗎？”
後來王浚就改變了心態，按照範通的意思去做，那些詆譭他的事情果然就主動的停止了。
一些事情無論是做事還是在與人相處的態度之上，留一些餘地，事情即便是能達到100%，也要留三分，這樣才能更利於保全自己。
而曾國藩就是能把這個智慧發揮到極致的人，曾國藩在平定了太平天國運動之後，他有幾十萬湘軍，那真的是叱詫風雲。
但是曾國藩的習性裡面有一個特質，就是不斷的反思自我，一旦有站在高位的時候，就有一種戰戰兢兢的心態。
所以說曾國藩在這樣一種心態之下，主動的將消弱自己的兵權，他在自削兵權之前，朝廷有人故意跟他作對，皇上也對他起疑心。但是當他自削兵權之後，皇上的疑慮也沒有了，朝廷跟他作對的聲音也少了，反而能夠保全自我。
當時有人跟曾國藩提出，讓曾國藩自立門戶，跟皇上明擺著作對，但是曾國藩知道自己的實力不應該這樣做，而是選擇了一種成全和謙讓，才有了自己一生的安穩。
所以君子有自知之明非常重要，這便是《中庸》之中所說的：上通天意，下曉人意。
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