每一样事物都有它独特的天性和用处
有一次，颜渊要往东去齐国，他的老师孔子却面有忧色。子贡见状就跑去问：“请问老师，颜渊要到齐国去，但我看见老师脸上有一点儿不爽，为什么呢？”
孔子曰：“善哉汝问。”（在古代，老师要说话之前，学生一定要问个问题。）
管子曾经说过，“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。”——小袋子装不下大东西，短井绳提不来深井水。之所以这样说，是因为命运各有所定，形形色色的生命都有它独特的天性和它的用处。
比如说“性”，橡皮筋的“性”就是拉开之后它会弹回去，这就叫橡皮筋的“性”。如果一个橡皮筋拉出来之后，弹不回去了，那它的“性”就已经败了。
你把水倒进一个电热水壶里之后，过一两分钟它就能煮开，那就是电热壶的“性”。每一样事物都有它独特的“性”，更何况人、动物，这种有情无情的众生呢？
孔子说：“我很担心颜渊去到齐国齐侯那里后，张口闭口都是各种你应该怎么样，我应该怎么样，最后大家都不爽。因为齐侯就不是那样的人，如果他没有被憋坏，就一定会反过来作用于颜渊，那颜渊就会很惨。”
孔子把这段话继续往下延伸了，他说：“从前有一只海鸟飞落到鲁国的郊外，鲁国的领导人就把这个鸟迎进了太庙。让它喝美酒，在宴会上演奏人听的音乐，让顶级国宴大师来为它做美食。但是呢，那只鸟头晕目眩、忧愁悲苦，一块肉也不敢吃，一杯酒也不敢喝，三天就死了。”
一个人用对待自己的方式去对待一只鸟，这不适合鸟。如果因为爱一只鸟而把它弄回来，塞给它你爱的东西，比如说你爱的叉烧、鹅头，你爱的尤克里里、李宗盛……对于一只鸟来说一定是很痛苦的，这只鸟最愉快的事情莫过于在它的朋友圈里混着，然后快乐地自己找点儿食吃。
今人不见古时月，今月曾经照古人
孔子说：“上古时期的圣人，并不要求人们的能力都一样，他只会根据人的不同能力，让他们做自己擅长的、符合本性的事情，在这样的情况下，一切就会条理通达。”
我觉得这真的是一种很有意思的观点，人有可能改变自己的天性吗？比如说，我们是不是真正地理解一个孩子，他天生特别应该去做什么呢？
我有了孩子以后，就特别喜欢观察小朋友，有些时候他和他的同学们在玩，同样一个班，上一样的课，但是他们的情绪反映模式，对某些东西的敏感程度、乐趣，却有很大不一样。
最好的教育是应该让孩子成为一个更好的他，而不是把他按照我们想成为的样子，或者把我们觉得特别好，自己都舍不得吃、舍不得用的东西塞给他，让他成为一个我们心目当中应该成为的样子呢？
试图把自己的老公改造成别人老公的样子，反过来，试图把自己老婆改造成别人老婆的样子，很荒谬吧？但是为什么我们总对自己的孩子说；“你瞧瞧别人的孩子怎么怎么样……”其性质可能是一样的。
是不是这个天底下有一种快乐叫物任其性呢？这个快乐可能不仅仅是被给予自由，让他成为他自己的那一种快乐，也是有权利对别人进行干预的那一个施于方的快乐。不企图改变任何人，对于我们自己就是快乐的源泉。
被庄子认为叫作至乐的东西，无论是改造者和被改造者，无论是施者和受者都是一件舒服的事情。据说，荣格生前最后一次和他的弟子聊天时说，不要试图改变任何人，连改变的想法都不要有。
我们获得至乐的源泉可能来自于放弃想要改造某个人的冲动。庄子再次借孔子的口来和大家分享他的人生观。
编者注
本文所提及的故事内容来自《庄子》至乐篇：
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？”孔子曰：“善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之，曰‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。’夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，逶迤而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”
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