Amber955
上善若水。這既是老子對於人的評價，更是老子對於水的評價。
這句話也可理解為：“上善之人，其性如水。”
老子認為，上善之人的人格，如同水的性質。那麼，水到底有哪些讓人敬重的性質呢？
老子認為，水最大的優點就是：“善利萬物而不爭”，說水滋潤萬物而不和萬物相爭。水的這個無私奉獻的精神，決定了水的性格的偉大，決定了水的品質的崇高。
水的這種崇高品質，有什麼具體表現呢？
“處眾人之所惡，故幾於道。”
水停留在別人厭惡的地方，而從不表現出報怨、煩惱、憂愁，反而竭盡所能，滿足萬物的需要，以自己微薄之力，奉獻他人，滿足社會，做一顆默默無聞的螺絲釘，只有付出，沒有索取。
上善之人，如水之德。那麼，上善之人，就是像水一樣的，在自己平凡的崗位上，兢兢業業，任勞任怨，默默無聞，艱苦奮鬥。他不為平凡而抱怨，不為低賤而傷感，非但不如此，在這種條件非常艱苦的情況下，還能保持平和，執著前行，用自己的奮鬥和汗水，為其他人鋪就平坦之路，為他人甘心作嫁衣。
所以，上善之人，“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”
上善之人，居於善於選擇之地，內心保持平靜，待人真誠而友愛，說話算數，信守承諾，為政則善於化繁為簡，處事善於發揮所長，而行動，則善於把握時機。
從來不與人相爭，所以從不怨天尤人。在奮鬥中快樂，在快樂中奮鬥，簡單而不復雜，簡要而不羅嗦，勤奮而不表功，奉獻卻很快樂。
無私奉獻，但很快樂，這是水的特性，上善之人，就符合這種特性，這種特性，最符合道，所以，老子說：“水最接近於道”。
帝國的臉譜
老子為何說"水最接近於道"？這是由水的秉性所決定的。水是無色透明的液體，它不僅是生命之源，而且具有剛、柔、堅、容、和、善、獻的品格。水熱則成汽，凝則成冰，蒸雲化雨，滋養萬物;水至柔至剛，至靜至動，因勢賦形;水小聚成細流，大聚成江海;水可上可下，可高可低，能屈能伸;水順其自然，順勢而為，隨遇而安，溶萬物而不爭。這與道法自然中的"道“極為相似。所以，老子才說，上善若水，智者樂水，水近道也！ 水與道都具有不可違背的自然規律，水能載舟，亦能覆舟。道也一樣，誰違背了道，也必然受到規律的懲罰。這就是水和道給我們的啟示！
如龍得雲13333
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。——老子《道德經》
老子認為，在世間萬物裡，唯有水是最接近於“道”的。水，象徵著人類最高尚的品德修養。上善若水，人類最高級的善良，就是像水一樣利萬物而不爭。
在自然界，萬物都是努力的向上生長，只有水不與萬物爭高處，永遠都是往低處流。在地的最低處，萬水奔流而來，聚集在一起而匯成了海。大海廣納百川、不擇細流，故而雄渾壯闊、氣勢磅礴。
水，滋養萬物，哺育生靈，作用遠高於陽光之上。可陽光總是被世人讚美，而水卻總是被大家所忽視。水不去爭，因為水最接近於“道”。我們為人處世，就應該學習水，心胸要寬廣，為人要謙遜，做事要利他，與世要無爭。
水，看起來是很柔弱的。因為，水在高溫下會化為霧氣，水在嚴寒下能結成堅冰，水放進什麼樣的容器裡就會變成一個什麼樣的形狀，水流遇到了阻礙會自動改變行進的方向。
其實，水的本質是很堅韌的。水滴數年能讓石板穿透，水越萬山阻隔而奔復到海洋，水被堤壩攔截時會安靜下來、待到閘門一開便洶湧澎湃一瀉千里，水靜默無為而又無所不為。
人之所以要向水學習，目的就是要讓自己擁有一種充滿大智慧的“水性格”。“水性格”常常被人冠於一頂“軟弱”的帽子，其實不然。真正的“水性格”是堅毅隱忍、不動聲色，是故意示弱、避其鋒芒，是積蓄力量、厚積薄發，是不鳴則已、一鳴驚人。
反觀我們現在人，處處都講競爭，人人都爭上風，爭了個面紅耳赤、頭破血流，到了最後無論是爭到手了還是沒爭到手，都會發現自己竟然“得不償失”，實在是太不值得，可惜已悔時晚矣。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
牛哥談人生
《道德經》是我國第一部道家哲學的開山之作，也是舉世無雙的經典文化作品。它包羅萬象，文意深奧，以“尊道”而“貴德”為宗旨，既論述宇宙本源和萬物化生等形而上問題，也闡述修身、齊家，治國、平天下等“內聖外王”之學。
其中，開篇之語更是如神來之筆，化萬物為無形，玄之又玄老子說：
“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”
然而在《道德經》第八章中，老子又把水詮釋成了最接近“道”的東西，化無形為有形，這究竟是為何呢？
柔能克剛，弱能勝強
水者，無色，無味也無形，乃萬物之源。
物理上說它有三態，固，液，氣。遇冷成冰，通常為水，遇熱成氣。
你說它柔，它卻能穿透最堅硬的事物，水滴石穿；你說它剛，它卻軟綿綿無形，見熱即化無形。
浪擊礁盤，縱然粉身碎骨也決不退縮，前赴後繼，一波又一波，終將礁岩撞了個百孔千瘡；崖頭滴水，日復一日，年復一年，咬定目標，不驕不躁，千萬次地“滴答”，硬是在頑石身上鑿出一個窟窿來，真可謂以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。
《莊子·秋水》中，北海若曰：
不可與井底之蛙談論大海，因為它眼界受限；不可和夏天之蟲討論寒冰，因為它見不到冬天；不可以和鄉曲書生談論大道，因為他被禮教束縛。如果你從江河走出，看到了大海，才會知道自己鄙陋，方能談道。天下的水，沒有比海更大的。千萬條河流歸入大海，無休無止，而大海卻並不因此而盈滿；不停地排洩海水，不知到什麼時候停止，但大海並沒有減少。
難怪道家認為，天下柔者莫過於水，而能功堅者又莫勝於水。
老子把水當作“道”的載體，“道”的象徵，實在令人深刻。
上善若水，厚德載物
水流到方的容器中就方，流到圓的容器中就圓；你方我也方，你圓我也圓。這就是得道，得人際交往的上善之道。
善行的最高境界是像水一樣，滋潤萬物而不爭名逐利，處山河湖海之中，默默無聞，這是謙虛的德行。
人際交往中，我們如果能像水一樣潤人心田，有利於人，又不爭名奪利，方能處事圓潤有餘。
水總是舍予、貢獻，兼愛，而且從不索取。
它不會因為是大樹就多給一點，是小草就少給點；也不因為溫潤的山羊就多給一點，是兇惡的豺狼就不給；也不會因為是高山就激流勇進，是小溪就停滯不前......它平等待世間萬物，慈悲為懷。
你看那蓄滿水的深淵，表面上不動聲色，但是靜默之中是那樣的深不可測，水中有潛伏的蛟龍，有深淵中的寶珠。人際交往也要像水那樣心中善於靜默深邃。
如果每個人都只施予，真正貢獻，兼愛，不自私，那麼離大道就不遠了。
心若流水，善莫大焉
“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回。”這是何等胸襟！
儘管水受外界感染有渾水、汙水、濁水甚至臭水，但汙者、臭者皆非水之本源，它本身一直是清澈透明的。
水無顏無色，晶瑩剔透；它無慾無求，光明磊落；它無邊無際，容納萬物。惟其透明，才能以水為鏡，照出善惡美醜；惟其無私，才能滋潤萬物；惟其無形，才能匯入大海。
水乃萬物之本，論功勳當得起頌辭千篇、豐碑萬座，可它卻始終保持一種平常心，不張揚，反而“和其光，同其塵”。
俗語說：“水往低處流，人往高處走”。
水的方向自古而然都是哪兒低往哪兒流，哪裡窪在哪裡聚，不汲汲於富貴，不慼慼於貧賤。
然古往今來，人們要不平地而行，要不順勢而下，而往高處走的人卻寥寥無幾。
像水這樣順應自然而表現出低到塵埃的謙遜和達觀，真的是常人所不能匹敵。
這是一種“無為”，但不是對“大我”的無為，而是對“小我”的無為，是在個人利益上的無為。
人若懂得心若似水，善莫大焉。
道，看得見，摸不著；水，有形還似無形，無形勝似有形，看得見，摸得著。道，萬物的規律，玄之又玄；水，萬物的本源，神乎其神。兩者都為玄妙之物，難以描述，德行卻勝於萬物。因此老子說，水最接近“道”。
扁擔圈生活
很高興回答您的問題【老子為何說“水最接近於道”？】
《道德經》是道家思想的開山之作，作者為老子，這一部經典流傳幾千年，深受海內外學者的喜愛。
《道德經》分為上下兩部分，分別為道經和德經，《道德經》的思想以道為核心，闡述的是修身治世的智慧。
為何老子說水最接近於道呢？在回答這個問題之前，我們首先要明白“道”是什麼？
《道德經》開篇就說：道可道，非常道，能用言語文字表述的道，都不算是真正的道。
那麼道是什麼呢？道是天地之始，是萬物之母，天地萬物未形成之前道就已經存在了，而且道也是天地萬物延伸出的萬物。
道延伸出萬物之後，卻沒有以自以為傲，而是以無為的態度來處理世事。
正所謂《道德經》中說：是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
就是說聖人以無為的態度來處理世事，實行不發號施令的德政教化，讓萬物自然的產生，而不是人為創造，任其自由發展，而不強加自己意志，功業成就但是沒有據為己有，所以也不會失去，這是道的特性。
即便道衍生出萬物，但是也沒有以自己的主觀意識妄想主導萬物，沒有自以為傲，而是任由萬物去生長，所以叫做無為，這就是道的核心狀態。
但是我們反觀世間一切事物就會明白，所有的事物都處在爭相鬥豔的狀態中，你爭我奪，並且居功自傲，但是隻要有爭奪，必然會有失敗，有傷亡，更有痛苦。
而在萬千事物之間，唯獨一種東西與其他事物不同，那就是水，水從來沒有爭奪，而是處於萬物之下最卑下的地方。
所以在《道德經》之中，老子就說：上善若水，最好的狀態是如水一樣的品德。
除了水之外，也沒有任何事物能符合道的特性，水養育萬物，沒有與萬物爭名奪利，居於萬物所厭惡的卑下汙垢的位置，所以最接近於道。
水孕育萬物，滋潤萬物，是萬物之源，人離開了水連生存都是問題，水無色無味無形，卻是萬物之源，更蘊藏著巨大的能量，遇熱融化成氣，見冷凝結於冰。
水在任何狀態下，遇到任何物體都能跟隨物體的形狀而變化，遇方則方，遇圓則圓，並且處萬物之所厭惡的卑下之處，沒有居功自傲，無論身處哪種位置，都會向下流淌，唯有水清靜無為，而又無所不為。
水以柔弱低姿態的方式自居，但是水的威力卻不低於任何事物，正所謂水能載舟，亦能覆舟，一旦水咆哮起來，形成洪流，也會瞬間吞併萬物，又讓人有所敬畏和敬仰。
水無形勝有形，好像道一般，也為玄妙之物，所以老子說故幾於道。
國學書舍
《道德經》第八章：
上善若水，水善利萬物而不爭。
處眾人所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
這段話的大意為：最善的人好像水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭。停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
在道家學說裡，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭且又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，人生之道，莫過於此。
“上善若水，水利萬物而不爭”是一種人生大智慧，我們在生活中為人處世，不僅要像水一樣包容萬物，而且要潤澤一切。世界上的水不摻雜任何情感，不帶任何偏私，一視同仁的對待萬物，淡水養活著陸地生物，海水養活著海洋生物，它們都同樣被平等對待，享受著水的潤澤。
要有一顆水一般的心，包容他人就是在寬容自己，放過他人的同時更是放過了自己，什麼都不爭了，心靈也就寧靜了。
一個上善若水的人，往往能夠得到善意的眼光，因為他們不僅會包容身邊人的缺點，還會讓人從中學到許多智慧與道理。
但這並不意味著一味地容忍，無原則無底線的謙讓，而是有前提條件的，不值得的，不該的人就不要一直退讓，因為他不懂得相互尊敬，不識時務，你一直退讓反而會讓他更加放縱和得寸進尺。
這時我們就要像水一樣，前方遇山我便九曲十八彎，智慧的以退為進，躲開他，離得遠遠的。
我有胸襟有氣度，但我更有傲骨，不會任你踐踏，觸碰我的底線，我便要還以顏色。
水這種包容萬物的特性最接近於道。道本來就是客觀的存在，不帶有任何主觀情感，對待萬物都是一樣的。我們學習水，就是在不斷地接近於道，水就是一種術，通過術我們才能走到道上。
追溯到本源，其實水就是道衍生出來的，水出於道自然會有著一些道的特徵。我們每天飲水，也要學習水包容一切，萬物不爭的品德。
芬芳杜若
老子為何說“水最接近於道”？
水在老子筆下成為“道”的代言者。之所以老子會說水最接近於道，是因為水吻合了道的三個特性：第一，道中蘊含了對立統一規律，水也蘊含了對立統一規律；第二，道無處不在，且沒有任何固定的形式；水也無處不在，且沒有任何固定的形式；第三，道蘊含著巨大能量，能改變世界；而水也蘊含著巨大能量，能改變許多事物。
第一，道中蘊含了對立統一規律，水也蘊含了對立統一規律。
老子的“道”中蘊含了對立統一規律，體現在一系列的對立之中，在我們現實生活中幾乎隨處可見，比如善惡、美醜、是非、對錯、強弱、成敗、禍福、動靜，等等，都體現著辯證法原理：人們沒有對善的肯定和追求，也就不會產生對惡的厭惡和唾棄；當我們沉浸在成功或幸福的喜悅中時，就要防範有可能襲來的失敗或者不幸。
水也蘊含了對立統一規律，它是世界上最常見的東西，卻又是生命存活必不可少的東西，也是最寶貴的東西；它是世界上最柔弱的東西，一滴水輕柔無比，潤物細無聲；卻又是蘊含著巨大能量的東西；它是最柔軟的東西，卻又能打敗最堅硬的石頭，水滴石穿；它能被熊熊烈火燒乾了，卻又能用來滅火，凡此種種。
第二，道無處不在，且沒有任何固定的形式；水也無處不在，且沒有任何固定的形式。
道被老子看作是無處不在，卻又不能簡單描述出來的東西。經常被老子拿來形容各種自然界存在的現象：有時被用來形容宇宙天地間一種無比巨大的原動力，有時被拿來描繪天地混沌一片時亙古蠻荒的那種狀態，有時又被用作描摹天地初分、萬物初生時的一派勃勃生機。道，無處不在，卻又不是以一種固定的形式而存在。
水在世界上也是無處不在的，在自然界，天底下所有的江河湖海，裡面全都是水；在人類世界裡，人們每天的生活都離不開水，水是人類賴以生存的基礎。水的特性也和道一般，沒有以任何固定形式存在著，當它流進了杯子就以杯子的形態存在著，當它流進了碗裡，就以碗的形態存在著。什麼容器裝著它，它就表現出容器的形態。
第三，道蘊含著巨大能量，能改變世界；而水也蘊含著巨大能量，能改變許多事物。
道無處不在，世界上有萬事萬物，這萬事萬物都有自己的道，這些道蘊含著巨大能量，能改變整個世界。春天到了，萬物復甦，一切生命都開始甦醒，煥發新的光彩，世界變得春意盎然；到了秋冬之際，萬木蕭條，整個世界都變得蕭索、荒涼，花兒謝了，草木凋零。就如同人一樣，青春年少則活力四射，垂老年邁則萎縮凋零。
而水也和道一樣，蘊含著巨大能量，能改變世界上許多事物。水有一個特性就是往低處流，在老子那個時代，沒人知道這是由於地球引力的原因，只覺得這是神秘的道。在老子眼裡，水往低處流，就能聚集起無限多的水，匯聚成江河湖海，爆發出巨大能量。比如漲潮時，或者風暴時，水的能量足以掀翻任何船隻或者建築物。
喬鞅
老子為何說“水最接近道"？水，抽刀斷水，水不斷，天下至柔，莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝，天下莫不知，莫能行。這是《老子》第七十八章說的。
以柔弱勝剛強，是老子所持的思想觀念，而水剛好能全釋了老子的思想，以弱勝強，以柔克剛。
初夏思夏愛華夏
水最接近於道
水，無色無味，沒有固定的形態，千變萬化。
水在老子筆下成為“道”的代言者。之所以老子會說水最接近於道，是因為水吻合了道的三個特性：第一，道中蘊含了對立統一規律，水也蘊含了對立統一規律；
第二，道無處不在，且沒有任何固定的形式；水也無處不在，且沒有任何固定的形式；第三，道蘊含著巨大能量，能改變世界；而水也蘊含著巨大能量，能改變許多事物。
《道德經》上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第一，水與世無爭。恰恰是與世無爭，水擁有最為寬廣的胸懷，擁有海納百川的道德。一個人，只要有了寬廣的胸懷，那麼還有什麼東西能擾亂他的思想呢？所以從這個角度來講，水才是人要學習的最高境界。
第二，水可以隨時隨地而變化自己，不會固執在某一個形態上，遇到山它就是小溪，遇到陸地，它就是波光浩淼的湖，遇到海，它就是寬廣無邊的海洋，什麼都可以接受，都可以變化，而絕不會執著於某個不變的境地。
第三，恰恰是水的柔弱，也造就了水無比強大的能力。高山，水可以衝出峽谷來，堅石，水可以用持之以恆的毅力滴穿。水才是這個世界上最為強大的力量
為龍
因為，一，水靜，柔而處下。二，利他而大公無私。三，水的成分氫元素，是大道所生的第一個有形之物，也是萬物的共同物種。誰人，若能做到前兩條，誰也能直接得大道。
