慢談讀書
孟子說的人生三樂是：自己的父母健在，兄弟們平安無事，這是第一大快樂。做的事上對得天，下對得起人，這是第二大快樂。能得到天下人才而對他們對教育培養，這是第三大快樂。
“君子有三樂”出自於《孟子·盡心上》：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。"
這段話的意思是：孟子說：“作為君子有三大快樂之事，稱王稱霸天下不在這三樂當中。父母健在、身體健康， 兄弟平安、和平相處，這是第一大快樂；做事上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂；能得到天下傑出的人才進行教育和培養，這是第三大快樂。 ”
其實，孟子說的“三樂”簡單概括來說是：一樂父母健在、家庭平安，二樂做事坦然、心地無私，三樂人才聚集、教書育人。
D東哥
第一個講的是親情，第二個是處世，第三個是教育，思想的傳承
孟子三樂來自孟子《盡心章句上》：
父母俱在，兄弟無故，一樂也；
仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；
得天下英才而教育之，三樂也。
君子有三樂，而王天下者不與存焉。
所以，大家可以看到儒家的君子之樂是人人都可追求的！
我們再看看論語《學而》開篇的三樂：
學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
論語的開篇在講學習和教育的快樂，儒家認為學習、交友和反省是成為君子聖賢的重點。
儒家的樂不是做帝王將相，而是做君子、賢人、聖人
儒家講的君子之樂不是慾望往外擴張，不注重功名利祿；
也不像佛教往內收，超越生死和煩惱；
而是修養自己，由近及遠，推己及人，從士人到君子到賢人再到聖人。
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1 出處：
出自《孟子盡心上》第二十節：
以此為題，孟子曰：“盡其心者，知其性也。”（《孟子盡心上》第一節）
竭心盡力，才能瞭解自己。
所以《孟子盡心上》是一本自我激勵與完善的書。
這段話什麼意思呢？
“君子有三件快樂的事，但稱王不在其內。父母健在，弟兄無災，第一件快樂的事；上無愧於天，下無愧於人，第二件快樂的事；得天下的優秀人才而教育他們，第三件快樂的事。君子有這三件快樂的事足夠，稱王不能算在內。”
強調的是君子，儒家文化中道義與責任的擔當者。
為什麼稱王不能算作君子的樂事？
因為孟子說，
“民為貴，社稷次之，君為輕。”
“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體...”
“君子有志於道，不到相當程度就不可能通達。”
稱王是最次的，有損節操，而君子是不屑的，仁義禮智才是君子深植於心的，君子的志向是追求道，只有孜孜不倦到一定程度才可達到。
那麼道是什麼？
孟子認為，“莫之為而為者，天也；莫之至而至者，命也”，“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。”
做到不可做到的事，達到不能達到的境界，便是天命，君子要以身殉道。
這與道家提倡的道是有區別的，
道家認為，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”
所以，孟子認為的道，是最高的道德標準，而道家的道指的是天地社會運行的規律法則，一個強調主觀，一個強調客觀。
所以，這段話特指，身為君子應該有的人生樂事。
2 孟子“三樂”怎麼理解？
“父母健在，兄弟無故”：天倫之樂。
健在，身體康健，存活於世；無故，無病無災，無意外之禍。
這句話提倡的是“孝悌”之樂，孝敬父母，友愛兄弟。
孟子認為，“天下有善養老，則仁人以為己歸矣。”
善養老人的人，仁人便將其視為榜樣而投奔。
這與儒家的“子欲養而親不待”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的思想是一致的，及時盡孝，躬親撫幼，是基本之人倫，何況君子！
“不愧於天，不怍於人”：使命之樂。
愧與怍：慚愧之意。
字面理解，君子要有行善之心，樂善好施。
孟子既將道列為君子之志，所以這句話還有深意。
不愧對上天，不愧對他人，不是指做了什麼壞事，而是指要順應天道，順應民心。
孟子認為，“莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖牆之下。”
沒有什麼不是天命決定的，順從並接受天命，才是正道。
也就是說，君子要不斷完善自我，發揮社會作用，完成上天賦予的使命，不辜負百姓的期望。
“得英才而教之”：傳承之樂。
英才：優秀的人才。
教育，是儒家思想的重要組成；教化，是君子的大愛。
孟子認為，“飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。”
孟子還繼續補充，認為，“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
也就是說，君子教化於人，應注重養成品德，發展才能，解決疑惑，言傳身教，私下受誨。
可見，德行之教為根本，而學問知識為其次。
儒家認為，教育在於德行教化，而君子便是德行教化百姓的實施者。
所以，“孟子三樂”，不僅是尋常之樂，更是君子為人處事，濟世安民之樂，涵蓋了君子的日常德行與社會責任。
3 孔子也“三樂”，是否一致？
孟子有“三樂”，自然想到孔子的“三樂”，同為儒派，是否不同？
《列子 天瑞》中記了這樣一個小故事，
孔子游泰山時，見到一個叫榮啟期的鄉野村夫，快樂得彈琴唱歌，孔子問，你穿著破爛，咋還這麼快樂？他說，天地萬物，我生而為人，一樂；男尊女卑，我生而男人，二樂；生死無常，我活九十，三樂。孔子感嘆，說得好，看得開！
快樂有時很簡單！可見，孔子是認同這樣的“三樂”。
《論語》開篇也有孔子三樂，
“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來 ，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語 學而》）
孔子認為，學習，交友，是快樂的事；有容有度，才能為君子。
孔子的人生之樂，同樣簡單，強調人的本位，學習傳承的作用，還有同道相謀，君子之風。
孔孟本一家，樂事雖不同，本質卻一樣。
所以，“士不可以不弘毅， 任重而道遠”，看似普通，君子真能做到，不單嚴於律己，還要不斷完善，重要的是以自身之力量，影響他人，影響社會。
這是君子的使命。
4 “三樂”在今天的意義
將孔孟的“三樂”用在今天，就是好讀書，做好人，傳承好。
陳眉公在《小窗幽記》說：“人生一世，有三樂：開卷讀書，閉門修禪，一語濟世。”
曾國藩也說：“讀書聲出金石，飄飄意遠，一樂也；宏獎人材，誘人日進，二樂也；勤勞而後憩息，三樂也。” （《曾國藩文集》）
人生的樂事，吃得香，睡得著，有錢花...俗了點，缺了意義。
做人，為第一，盡孝為根本，誠信為基礎。
讀書，應賦予更多的含義，不光是學做人，還要學做事，腹有詩書氣自華是個人素養，願得此身長報國是個人能力與責任。
教育，關係傳承，是一個國家與民族生生不息，文化淵源流長，社會不斷進步的最最重要的事情。
可見，孟子“三樂”，不僅是獨樂樂，還是眾樂樂，尋常百姓小幸福，可遇更要可求。
朱熹《集註》說：‘此三樂者，一系於天，一系於人，其可以自致者，惟不愧不作而已。”
一綠浮芳
我們每每提起孔孟之道，就覺的愚腐，但是之中有很多很精闢的處世哲學是永遠應該作為座右銘的。（孟子、盡心上)講述了君子有三種快樂，君子有三樂而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也：仰𣎴愧於天，俯不愧於人，二樂也：得天下英才而教育之，三樂也。
這裡說的第一樂是天倫之樂，第二樂是為人之道，第三樂是育人之樂。這些都應該是一個和諧社會應有的道德觀念。還是應該大力提倡的，不能因為我們批判儒學的腐朽部分，就把它的精華都廢掉。
在當今社會就是因為這些洗滌人心的道德雨露的幹沽，才使的社會風氣越來越壞，不孝敬父母，兄弟反目成仇，這是經常發生的事情。第一種樂巳經逐漸消失。而第二種為人之道已經完全被顛覆，什麼𣎴愧於天、不愧於人，只要不愧於我就行了，無恥便成了發跡的通行證。至於第三教育人之樂，更是變了趣味，學校成了愚化孩子的機器，在一切向錢看的社會，教育也變成了賺錢的工具。
悲哉！一個失德的社會是需要警覺的，不治理人心而王天下𣎴與存焉！
泰山124453211
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。” 這段話出自《孟子·盡心上》。
直白的翻譯就是：孟子說：“君子有三大快樂，稱王天下不在其中。父母健在， 兄弟平安、沒有怨恨，這是第一大快樂；上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂；得到天下優秀的人才進行教育，這是第三大快樂。 ”
再深入一點去理解。
君子有三樂，第一個樂趣是父母俱存，兄弟無故，指的就是家庭平安和睦。我們說家和萬事興，家庭平安、和睦是事業的基礎，《大學》中也說“修身齊家治國平天下”，其中的修身齊家也是在治理國家、平定天下的前面。可見家庭是其他事業的基礎。所以家庭平安，是作為一個君子的第一個樂趣。
君子有三樂，第二個樂趣是仰不愧於天，俯不怍於人。只有一個人的道德上沒有虧欠，這個人才能走得更遠，才更值得尊敬。一個人良心沒有愧疚，才能坦坦蕩蕩、光明磊落。始終保持善念，注重個人品德修養，“吾善養吾浩然之氣”是作為君子的第二大樂趣。
君子有三樂，第三個樂趣是得天下英才而教育之。孟子首先是一個教育家，每一個老師都希望自己的學生優秀，成為國家的棟樑。其次，分享自己的知識和感悟，才會讓知識產生更大的價值。另外，文化的傳承也是對生命的延伸和昇華。
家庭的平安和睦、提高自身修養、回饋社會，有此三樂，必然能立於天地間！
諸君一起加油吧，讓我們也擁有“君子三樂”，讓我們家庭幸福，讓我們更加優秀，讓我們為社會回饋更大的價值！
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路尋寫作創富
13.20君子有三樂
13.20[原文]
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉①。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也②。君子有三樂，而王天下不與存焉。”
13.20[通釋]
孟子說：“君子有三樣快樂的事，在三樣快樂的事中一統天下不包括在內。父母都健在，兄弟沒病沒災，是第一件快樂的事；向上對老天不羞愧，向下對人不歉疚，是第二件快樂的事；招來天下精英之才教導培養他們，是第三件快樂的事。”
13.20[註釋]
①君子有三樂，而王天下不與存焉：君子有三樣快樂的事，在三樣快樂的事中一統天下不包括在內。君子，品德高有學識的人。三樂，三樣快樂的事。王，音wàng，稱王，大一統。與存，跟它共存，跟它在一起。“與”後省賓語。存，在，同在，共存。焉，兼詞，於是，即“在三樂中”“在內”“在其中”。
②父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也：父母都健在，兄弟沒病沒災，是第一件快樂的事；向上對老天不羞愧，向下在人面前不歉疚，是第二件快樂的事；得到天下優秀的人才來教導培養他們，是第三件快樂的事。俱存，都在，都健在。故，變故。仰，抬頭向上。愧，慚愧。於，對。俯，俯首向下。怍，音zuò，慚愧。英才，優秀的人才。教育，教導培育。
13.20[解讀與點評]
孟子提出的君子三樂飽含著親情，飽含著良能良知，飽含著社會責任感，飽含著對生活美好的希冀。而且孟子提出的君子三樂是有層次的：一樂談的是尊長，二樂談的是自身，三樂談的是後代未來。
“君子有三樂，而王天下不與存焉”，並不是排斥“王天下”，而是“王天下”不包括在“三樂”之中。那麼“王天下”值得樂不？“而王天下不與存焉”的言外之意是“王天下”也是樂事，為什麼“王天下不與存焉”，因為他是君子，是君主。
“父母俱存，兄弟無故”，“一樂”源自美好的期許，但凡君子皆有此心。“仰不愧於天，俯不怍於人”，“二樂”源自對自己做人走得直行得正的自信，問心無愧。“得天下英才而教育之”，“三樂”源自一個教育者的崇高思想境界。這第三樂似乎又不是所有君子都能實現的。
本章產生成語“仰不愧於天，俯不怍於人”“得天下英才而教育之”“天下英才”。
陳廣逵
文丨李怡（ID:誠摯人生為夢啟航)
【原句】
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱在，兄弟無故，一樂也；仰不愧於人，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。【譯文】
孟子說：”君子有三大快樂，然而稱王擁天下並不再其中。雙親都在身邊，兄弟也都沒有什麼事故，這是君子心裡的第一快樂之事；上不愧於天，下不做自己慚愧於人的事，為君子第二快樂之事；得遇天下英才並能對之進行教育；這是君子的三樂。
簡單的說君子的三大快樂就是家庭好、心境好、教書育人。
家是人的根本所在，不管好人，壞人都希望自己家裡的人健健康康、和和睦睦的。
在這個充滿利慾誘惑的社會里，要想所做所行事情都無愧於天地是很不容易的，所以我們在做任何決定的時候都要堆得起自己的良心。不是有這麼一句話“想要的東西都很貴，想去的地方都很遠，喜歡的人都很優秀，君子愛才取之有道”所以遇見想要的可以用來激勵自己努力奮鬥。
提到第三條快樂，我就想起來一個人，馬雲。就在去年，阿里巴巴富可敵國，馬雲中國首富，而且後續發展潛力巨大，然而就在這時馬雲退了，他還是去做老師，通過自己名人效應為更多的人授課、解惑，其實有很多人不理解，但我相信馬雲他心裡像山谷的的潭水無比清澈、透亮。
誠摯人生為夢啟航
孟子是一個很樂觀的哲學家和思想家。為什麼說他是樂觀的哲學家呢？因為孟子對人性的定義是善的。孟子認為人天生就有四種善端，只要保持住這四種善端，就能成為道德高尚的人，相反，荀子是個悲觀的哲學家，他認為人性是惡的，所以要用禮法來制約。
正是因為孟子是個樂觀的哲學家，他對人生的快樂很重視，也對人生有哪些最快樂的事，進行了概括。原文是這樣的：
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。
意思是：”“君子有三種快樂，但稱王天下不在這當中。父母親都在，兄弟姐妹都平安，這是一種快樂；上不慚愧於天，下不慚愧於人，這是第二種快樂；得到天下的優秀人才並教育他們，這是第三種快樂。君子有了這三種快樂，但稱王天下不在這當中。
其實，這三種快樂，體現了孟子的哲學思想。統治天下，屬於外在的功利快樂，孟子認為這不算是真正的快樂。孟子認為真正的快樂首先是家庭的和諧。因為父母健在，兄弟們沒出什麼大事情。儒家學說以孝悌為核心。父母和兄弟都很好，當然是最快樂的事情。第二種快樂是內心的寧靜與和諧。孟子認為，人要能夠做到上不愧於天，下不愧於地，為人不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。內心的寧靜與和諧是最美麗的事情。第三種快樂就是教書育人的快樂！你要是能找到資質很好又能夠勤奮好學的人做徒弟，傳授自己的學說，讓自己的思想傳承下去發揚光大，當然是幸福快樂的事情！
好玩的國學
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”
孟子說：“君子有三種幸福的事。統治天下的快樂也比不過它們。父母兄弟都活著，和和睦睦，是一種幸福。對得起天地良心，面對誰都不慚愧，是第二種快樂。得到天下的人才作徒弟，盡心盡力教育他們，是第三種快樂。君子這三種快樂，統治天下都比不過啊。
孟子這個人最崇拜孔子，孔子有弟子三千。在歷史中記載，孟子拜孔子的弟子子思為師傅，他曾經去遊說齊王，但是沒被重用。後來，又去游水好幾個國家，推廣仁政，但是都沒有被採用。
戰爭年代，打仗最重要，國家強大最重要。諸侯們都想用法家和縱橫家的思想快速強大，因此孟子的仁政顯得有點迂闊。孟子看透了這個時代，知道這個時代沒有真正的王者，因此才教育育人為樂。
孟子之所以這樣說，有幾個原因。我們都知道人是有補償心理的，一件事沒有實現，就會安慰自己。比如追不到林志玲，就自我安慰說，林志玲這種女人上的人多了去，還不如我的醜老婆好。這是一種自我安慰。
還有一個原因，就是儒家比較強調自我修養和孝道。父母兄弟平平安安，和睦相處，這是孝道的體現。仰不愧於天，俯不怍於地，說明修養過關，君子人格已經完成，內聖比外王重要。第三個得天下英才而教之，則是自己的理想，自己的學說能夠流傳下去。這是三不朽的立德、立言。
因此人生的幸福建立在家庭的幸福，人格的修養上，也建立在文化的傳承上，這是孟子想要表達的意思。
商業風尚人物
孟子的"三樂說"出自《孟子.盡心章句上》一章，其本經為：孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉“。
字面直譯意思是：孟子說，"君子有三種樂趣，但用仁德統一天下不在其中。父母都健在，兄弟也活的好好的，這是第一種樂趣；仰頭不愧於天，低頭無愧於人，這是第二種樂趣；得天下優秀的人才並對他們進行教育，這是第三種樂趣"。
孟子從三個方面來論述"三樂"的：其一安於健全親情的天倫之樂，其二潛心修養德行的成德之樂，其三用"善知識”擇善教育的教化之樂。這其實就是君子安身立命，立德、立言和立教的準則，與其提倡的"窮則獨善其身，達則兼濟天下"的思想一脈相承。
