蝦米Minnie

瀅月齋，以女性視角解讀古今文化，為你詮釋不一樣的世界。

《莊子·天道》中體現了怎樣的人文精神？

一、《莊子·天道》

《莊子》是先秦諸子百家的著作之一，成書於戰國時期，相傳是莊子及其道家後繼者所寫的作品，反映了道家清靜無為的思想，分為內篇、外篇、雜篇三個部分。《天道》屬於15篇《外篇》之一。

二、在《莊子·天道》中，如何表現人文精神？

在《天道》這篇文章中，莊子主要闡釋了兩個道理：

一是天地之間的規律，是客觀存在的，因此要順乎規律，才能保持和諧。莊子在文章開頭就直抒胸臆：

在莊子看來，天地之間和國家運行的規律始終都是不變的。如果人們能遵守天地的規則，進行修行，就能成為一位聖人。帝王依照規律進行治理，就能成為一位聖明的君王。莊子的這一思想，既是尊重客觀規律，也是在闡釋道家的“道法自然”思想。老子曾言：

這也是道家的主要思想之一。

從人類的角度上看，人類本就是從自然中逐漸脫胎換骨而出，隨著生產水平的提升，人們也擁有了更多改造自然的能力，但如果不遵守自然規律，就會給自身帶來災禍。從這點上看，莊子的思想是非常有先進的。

但在本文中，也出現了自相矛盾的地方。莊子既要求君王要無為而治，又要求臣子們要做到有為，這明顯與傳統的道家思想的相悖。與其說是老子和莊子所倡導的思想，不如說是君王為了統治而寫出的辯解之詞，因此這也是本文的最大爭議之一。

二是自然之美在於不雕琢。莊子在《天地》中曾言：

道家從老子開始，就一直倡導自然之美。莊子的這一思想，與老子所提出的崇尚樸素思想一脈相承。在漢朝時期，漢文帝和漢景帝都繼承了“不過度開採自然”的思想，他們在位期間，不會使用過於奢華的物品，因此才會有“文景之治。”

而宋朝人則繼承了老莊思想所倡導的天然恬淡之美，因此他們的服飾和生活用品，例如汝窯、襦裙等，雖然沒有很多的裝飾，卻有一種高級的美感，因此被後世所推崇。

回答完畢，請採納！

瀅月齋

穿越了千年莊子，或夢蝶，或戲魚，或在妻子死後，敲盆而歌！莊子看待世界萬物若此豁達，這源於他的人生觀、天道觀、世界觀。他對自己的終極認識只有一個字：道。道是世界的本源，是大地萬物的本根。所有的“有”，都只是“無”。既然“有”亦“無”，那就不必在乎是擁有還是失去。包括死亡，死就是生，生就是死。我們在這世間暫時借用的一個軀殼，最終都會消亡，無跡可循。既然如此，世間的萬物你珍惜也罷，不珍惜也罷，都會消亡。結局都是定局，過程的好壞重要嗎？

生而為人，不必表現得有用，亦不能表現得無用。更多的是追求精神自由——逍遙無為。所以他看見魚是快樂的，因為我快樂，所以魚快樂！妻子死了，他是快樂的，妻子化著無形的萬物，永恆著。

莊周化成了蝴蝶，飛舞了千年，他只不斷的告訴後來人，追逐有形的軀體享受，不如幻化為無形的精神追求，你就逍遙了！

不負自己期待

虛靜無為是“萬物之本”，人世間的帝王應效法天道，無為而治。但同時，莊子又認為天道和人道都有尊卑先後，人的倫理秩序有存在的合理性。其思想前後有些矛盾。

作為一個統治者，堯可以做到不怠慢有苦無處說的人、不拋棄走投無路的窮苦百姓、哀憐死者、喜愛兒童、憐憫婦人，已經很好了，說明他心懷仁愛，體恤民情。但他仍稱不上至聖之君。如果他的治下沒有有苦無處說的人，沒有走投無路的窮苦百姓，他又哪裡需要去施仁德呢？如果死去的臣民皆是盡享天年安然離世的，如果婦人的生活幸福安寧，又何須他哀憐、憐憫呢？至於喜愛兒童，喜愛和偏私就像一枚硬幣的兩面，聖人是不偏私的。

從這個角度說，百姓的悲苦成了堯彰顯仁愛的前提條件。所以堯最後會承認，自己所做的無非是應付人事。民生疾苦未必由社會的管理者直接造成，但管理者卻有不得推卸的責任。管理者最忌諱的就是為自己表現出的美德沾沾自喜。人皆有同理之心，會對不幸者抱以同情，要警惕的是，人應將這同情轉化為幫助不幸者擺脫不幸的動力，而不是將它作為炫耀自己仁愛的道具。

天地萬物本有其生長髮展的規律，人只需效仿天德，不用對萬物做什麼干預。孔子把內心平和兼愛無私視為“仁義之情”，而以道家的觀點看，有“愛”則必然有“無愛”，孔子的兼愛無私仍是偏私。由於認為孔子把仁義當成人之本性只會起到擾亂人心的作用，老子拒絕將孔子以仁義為主旨的書保存在周王室。

國內ERP專題

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全文大體分成八個部分。

第一部分至“謂之天樂”，指出自然規律不停地運行，萬事萬物全都自我運動，因而聖明之道只能是寧寂而又無為。

第二部分至“以畜天下也”，緊承上段討論“天樂”，指出要順應自然而運動，混同萬物而變化。

第三部分至“非上之所以畜天下也”，提出帝王無為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動都應遵從固有的規律，強調事事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了莊子“齊物”的思想，而且還給統治者統治臣民披上了合乎哲理的外衣。

第四部分至“天地而已矣”，借堯與舜的對話，說明治理天下應當效法天地的自然。

第五部分至“夫子亂人之性也”，寫孔子與老聃的對話，指出事事皆應遵循自然規律，指出“仁義”正是“亂人之性”。

第六部分至“其名為竊”，寫老子順應外物的態度，同時抨擊智巧驕恣之人。

第七部分至“至人之心有所定矣”，指出要“退仁義”、“賓禮樂”，從而做到“守其本”而又“遺萬物”，即提倡無為的態度。

餘下為第八部分，說明事物的真情本不可以言傳，所謂聖人之言，乃是古人留下的糟粕。

本篇內容歷來非議者頗多，特別是第三部分，背離莊子的思想太遠，因而被認為是莊派後學者受儒家思想影響而作。

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空山—卻吉

《莊子·應帝王》有一則著名的寓言：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”

讀此寓言可以知道，渾沌肩上扛了一個毫無縫隙的肉球。人竟長了一個冬瓜般的腦袋，這是神話，但古往今來常有人在精神上就長了個無孔無竅的大腦，你也奈何他不得，你絕不要想去鑿他，他也絕不會讓你鑿，你鑿他未必是幫他，他扛了個冬瓜般的大腦也未必感覺有什麼不好，高寒山上的植物想不到平地上的光景，只能看到二維的眼睛再怎麼修理也看不到三維，他已經定型，他已經習慣，他一旦被鑿便會死掉，至少會無所依靠的。

《莊子·天道》：“孔子……往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：‘大謾，願聞其要。’孔子曰：‘要在仁義。’老聃曰：‘請問：仁義，人之性邪？’孔子曰：‘然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？’老聃曰：‘請問何謂仁義？’孔子曰：‘中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。’”

這“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也”，可以代表孔子思想中很重要的一部分，但也正是從這一句可以很明白地看出，孔子學說無人，所以老子說他這話近乎虛偽，後代許多人不具備老子的眼力，所以看不出。中國傳統文化，儒教可稱主流，所以我說，中國傳統文化最大的特點，一個字，偽。想兩千多年前的老子也會支持我的。

《莊子·在宥》：“世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。”

莊子偉大，隔兩多年竟能看到今天的網絡論壇。這網絡論壇好像一個空前擁擠的大舞臺，萬千英豪八方俊傑爭相在做“出乎眾”的表演，人人都爭搶著要發出自己的聲音，人人都希望別人認為自己說的對。但這舞臺卻又恰恰在驗證老莊那句話：一人之技，不如眾技眾啊。僅以這次伊拉克戰爭論，有挺戰的，有反戰的，雖說挺戰的礙於歷史形成的強勢話語總有些不能暢所欲言，而反戰的卻也常露出偽善、渾沌和奴性，但21世紀春天互聯網上這場震天撼地的聲浪，確是讓人大開眼界，確實讓人認識到一個人的大腦不夠用，一個人的大腦哪能照顧到那麼多角度，哪能看到那麼多問題，哪能形成那麼多觀點，哪能拿出那麼多看法，哪能發出那麼多聲音啊。

竺慕柏

道不以人意志轉移，道就在哪，管理者自認為高人一等的人都想超越他並駕馭他，往往逃不了他的範圍,很多的政策都是一腳剎車一腳油門，這就如人的心電圖，但所走的長度是一樣的，老子講的人道，和人人道都是道，老子說無為，人要有為，其實都是有為也都是無為。

說說土地

全文大體分成八個部分。第一部分至“謂之天樂”，指出自然規律不停地運行，萬事萬物全都自我運動，因而聖明之道只能是寧寂而又無為。第二部分至“以畜天下也”，緊承上段討論“天樂”，指出要順應自然而運動，混同萬物而變化。第三部分至“非上之所以畜天下也”，提出帝王無為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動都應遵從固有的規律，強調事事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了莊子“齊物”的思想，而且還給統治者統治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”，借堯與舜的對話，說明治理天下應當效法天地的自然。第五部分至“夫子亂人之性也”，寫孔子與老聃的對話，指出事事皆應遵循自然規律，指出“仁義”正是“亂人之性”。第六部分至“其名為竊”，寫老子順應外物的態度，同時抨擊智巧驕恣之人。第七部分至“至人之心有所定矣”，指出要“退仁義”、“賓禮樂”，從而做到“守其本”而又“遺萬物”，即提倡無為的態度。餘下為第八部分，說明事物的真情本不可以言傳，所謂聖人之言，乃是古人留下的糟粕。

　　本篇內容歷來非議者頗多，特別是第三部分，背離莊子的思想太遠，因而被認為是莊派後學者受儒家思想影響而作。

匆匆歲月時間煮雨

全文大體分成八個部分。第一部分至“謂之天樂”，指出自然規律不停地運行，萬事萬物全都自我運動，因而聖明之道只能是寧寂而又無為。第二部分至“以畜天下也”，緊承上段討論“天樂”，指出要順應自然而運動，混同萬物而變化。第三部分至“非上之所以畜天下也”，提出帝王無為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動都應遵從固有的規律，強調事事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了莊子“齊物”的思想，而且還給統治者統治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”，借堯與舜的對話，說明治理天下應當效法天地的自然。第五部分至“夫子亂人之性也”，寫孔子與老聃的對話，指出事事皆應遵循自然規律，指出“仁義”正是“亂人之性”。第六部分至“其名為竊”，寫老子順應外物的態度，同時抨擊智巧驕恣之人。第七部分至“至人之心有所定矣”，指出要“退仁義”、“賓禮樂”，從而做到“守其本”而又“遺萬物”，即提倡無為的態度。餘下為第八部分，說明事物的真情本不可以言傳，所謂聖人之言，乃是古人留下的糟粕。

南五天台

《莊子·天道》的人文精神，是其自由觀思想，不僅推崇人，人的精神，人的價值，而且普照整個人類生存環境，包含普愛萬物的“人文精神”。

人是自然化育恩養的萬物之一，人類社會是整個自然界的一部分。人與自然萬物都是自然系統中的一個成員，彼此之間是互為依存，共生、共榮的關係。除了人之外，地球上各種有生命、無生命的物質，不僅有其 獨立存在的價值，而且對人類都有積極意義，是人類賴以生存的基礎。自然孕育萬物，生生不息，作用無限而偉大，天下萬物都有各自的本性，有自己發展變化的特定規律，人們正確的做法是順應它們各自的本性，遵循它們各自的規律，不要刻意妄為；天下最純正的道德就是聽任萬物自然而然地生長髮展，保持它們自然的稟賦和天真的性情；否則，必然會違背事物的規律，擾亂自然界的秩序，給原本和諧的自然界帶來紛亂，甚至造成災難。

人與自然是既對立又統一的整體。所謂對立，是說人類要生存發展，就離不開對自然的利用和改造，也不可避免地存在著與其他生命體在資源利用上的競爭；所謂統一，是說在終極意義上人與自然萬物是不可分割的整體，離開自然環境，人類將無以生存，更談不到發展。在對立過程中實現統一，在統一中又不失去作為萬物之靈的人的價值和尊嚴。為此，莊子不僅把與天地和諧視為人生最大最美的追求，還把它視為人生最大的歡樂。

關鍵字: 文化 天道 莊子