灼.灼

这两句话出自《老子》第七十七章，老子深刻指出自然法则与社会法则的根本区别，并一语道破社会贫富差距的根本原因。原文如下：

老子说，自然的规律，就像拉开弓弦一样，拉的位置高了，就下移一点，拉的位置低了，就上移一点。自然的规律，是减少有余的，补充不足的。而社会的法则就不是这样，社会的法则是要损害不足的，来供奉有余的人。

谁能把有余的拿来供奉给天下不足的人呢？这恐怕只有有道的人才能做到吧！

所以，圣人作育万物而不自恃己能，有所成就却不居功，他是不想表现自己的聪明才智。

天之道,损有余而补不足

清易佩绅《老子解》：“道在天下均而已，均而后适于用。 此有余则彼不足，此不足而彼有余，皆不可用矣。抑其高者，损有余也；举其下者，补不足也。天之道如是，故其用不穷也”他说天道地均，其实也就是矛盾的对立统一性，天道以和谐统一为目的，自然就损有余而补不足。

人之道,损不足以奉有余

明沈一贯《老子通》：“人之道则不然。裒聚穷贱之财，以媚尊贵者之心；下则箠楚流血，取之尽锱铢；上则多藏而不尽用， 或用之如泥沙。损不足以奉有余，与天道异矣。”

说到底，人类社会从来都是不平等的，富贵有余者，永远都是更有权力更有能力的人，他们能敛聚更多的财富和权利，而这些，都是从贫穷不足都身上取来的。

而不足者，正因为不足，所以也就没有能力跟有余者对抗，只能任凭有余者索取，这就是贫富差距越来越大的根本原因。

谢小楼

我认为可以从以下两个方面来理解：

第一， 从唯物辩证法的对立统一来理解。

众所周知，老子的《道德经》有集中反应辩证法思想，而我们高中教材就有讲述辩证法的，所以从这方面去理解，我觉得会比较容易一些。

“天之道，损有余而补不足”，自然的道理，是折损有余的，来弥补不足的。

而人的道理却是相反，“人之道，损不足以奉有余”，损失本来就不足的，来供奉给本来就有余的，结果是贫者愈贫、富者愈富，加速两极分化。

这两句话，首先就是形成一个矛盾。

和唯物辩证法一样，肯定了这个矛盾的存在，矛盾具有普遍性，矛盾是对立统一的、相互联系的，这两句话也一样，贫富分化依然是当今世界的普遍性矛盾。

在唯物辩证法中，是用联系的、发展的、全面的观点看问题。

而老子对这个矛盾问题提出的解决方法是“孰能有余以奉天下，唯有道者”，并且要“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”，解决和解决之后的状态又是一种矛盾统一对立的处世态度。

第二， 从对《易经》的传承和后人对《道德经》的传承去理解。

《道德经》中有88句经文来自易经，也可见辩证思想在我们文化中的久远。

当然这两句话和《道德经》的辩证思想更鲜明突出了。

杜甫的“朱门酒肉臭，路有冻死骨，荣枯咫尺异，惆怅难在述”说的何尝又不是贫富分化的问题。

北宋张载“不有两，则无一”，也是继往开来了矛盾中的统一，有些理论接近了“运动是物质的根本属性”的观点。

以及明末清初的王夫之都有这种矛盾的否定观即是新事物发展、旧事物产生都是事物的否定的类似思想。

这种传承中，也让李约瑟、尼采、康德、黑格尔等西方人推崇老子。

最后是老子对这两句话的矛盾所提出的解决方式也验证了辩证的反向转化，因为贫富分化的问题是统治者为了自身利益、维护社会稳定，运用“道法”的工具造成这一局面，而最后也得是“有道”的统治者去解决。

并且老子这种解决问题后“功成身退”、“明哲保身”的思想从古至今都影响着不少大人物的行事方式，当然这也是一种自保的明智选择。

我叫杨培川

《道德经》第七十七章原文：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之下者举之，有余者损之不足者补之。天之道损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤！

此章节中的这两句话，叙述的是两种对立的道的表现形式，分别以天道和人道来表示而已，并没有涉及过深的伦理和价值判断。通观整个章节，其主要目的是表达老子这样的观点：圣人之道乃天道，抑或，天道即圣人之道。这一点被如下两句表述的很清楚：天之道损有余而补不足，以及，圣人“能有余以奉天下”。相对的，文中所说“人之道”便可以理解为“常人之道”，而常人之道，并非庸常人之道，应该是平常人之道，即生命之常道。

我们平常所见的能量和物质的自然扩散，体现的是今日所说热力学第二定律，即是老子天之道“损有余 补不足”规律性的体现。而作为反自然之道的“生命之常道”，物质和能量的“逆向运行”，即“损不足以奉有余”便是必然，这是生命体作为一种耗散结构的必然表现形式，没有“损不足以奉有余”，便不会有生命体存在的可能。

作为个体的生命体，即个人，是耗散的、反天之道的、损不足以奉有余的（即自私自利的），否则人的个体将无法生存。但是，没有人能够以个体的方式长久地单独存在，其必然要作为一个群体的成员之一而存在。这样，区别于常人的另一种人的出现便呼之欲出，这种人就叫做“圣人”。这种人，作为个体，也是一个平常的人，一个正常的生命个体，但是，作为群体的成员之一，他还有别于其他成员，他要遵从天之道——而不是出于个体生命的本能去“反天道”，他要“能有余以奉天下”。他所体现出来的区别，并非其个体独立性，而是区别于所有群体中的其他成员，在另一个层次——非个体的新陈代谢层次——上表现出来的行为特征。至于群体中圣人与常人的比例，应该是进化决定的，不在此论述。

郭城3点14壹伍玖

老子在《道德经》七十七章中是这样说的:“天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之;有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足;人之道，则不然，损不足从奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”。用白话文翻译过来大意是这样的:天道的作用，就象开弓一样吧！弦高了就把它压低，弦低了就把它升高，弦长了就把它减少，弦短了就把它加长。天之道，是减少有余的，用来弥补不足的。但人的道却不是这样的，偏要剥夺不足的，用来供给有余的。谁才能体行天道，把有余的供给天下不足呢？只有有道德的人才能如此。所以圣人作育了万物，而不认为有能力，成就了万物，而不占居其功劳。他无私无欲，一切顺应自然，不愿表现自己的才德。我觉的这段话很有历史意义和现实意义。纵观社会发展的历史，从隶奴制社会到资本主义社会的统治者的精英们，和那些所谓的伪“圣人”、假“伟人”们，不正是这样违背“天道”争权夺利，压榨人民，贪天之功，而做的吗？

本章用“张弓"来比喻天道的完满与和谐。其真正的和谐之道就是“损有余而补不足"。用今天的话来说就是:一切利益都是为了最广大的人民群众服务的，不与民争利，社会财富要人人平等共享。谁才能做到呢？唯有无私无欲的真“圣人"和真“伟人"，才能“替天行道"。而一般人由于有私心杂念太重，为了自身利益，只能是“损不足而奉有余"的做法，表现完全和天道相反，这就是为什么老子同样在第四十八章中提到为人要“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事;及其有事，不足以取天下。"，和“法天"、“法道”的真正原因所在。

飞龙在天231272723

现代经济学说白了就是计划经济和市场经济的中庸互补，对应于社会主义和资本主义的体制妥协。资本主义市场理论始于亚当斯密看不见的手，演变到现代弗里德曼的自由放任资本主义，对应于一百年前西方经济的大萧条和如今每五到七年一次的国际金融危机的现实。经济学代表了人类对利益和财富的欲望，相对斯密和弗里德曼的放任和危机，必然就有马克思主义和凯恩斯主义的管制，自由必然遭遇制约。犹如政治，经济学的历史和哲学原理也是左派和右派的抗争和妥协，发展市场、增长经济的确需要少数精英的自由发挥，但提高国民整体的生活水平及其消费规模从而做到市场的可持续增长，社会主义体制和分撒财富的税收政策必不可少。

发展经济，主要不在于政治体制而在于经济体制及其政策，如何调节、优化市场和社会的管制和去管制，从而控制好贫富两阶层合理的收入差距？2500年前的老子早就做出了精彩的论述，

调控经济就像拉弓射箭，压制高端收入、抬高低端群体，损有余而补不足。听上去分明是打富济贫的社会主义老子？其实不然，道家提倡绝圣弃智、太上无有，为而不恃、功成而不处。道家指望你我阿猫阿狗都能达到老子这样的哲学认知，自觉做到损有余而补不足。你我当然做不到，这就是为什么我们需要孔子代表老子来教导我们，最佳的经济政策无非就是自由市场和威权管制的结合，管制和去管制的不断优化，也就是社会主义和资本主义理论的中庸妥协。

Lauzi

如何理解“天之道,损有余而补不足”和“人之道,损不足以奉有余”？

看到这个问题，我本来想解释一下比较空泛的理解。

但是，我想讲一个，我之前和朋友的一个小事儿，从现实中理解这句话的含义。

有一次，找朋友帮忙办一件事儿，事成后，我给朋友转了五百块红包。

朋友拒收，我问他问什么？他说：我不收整数，要么你不用发了，要么发我490就行。

我又问为什么？他说你没听说过“天之道损有余补不足”吗？后来给我解释了一番天道，地道，人道。下面我分享给大家，希望您能够帮助大家理解。

朋友说天道忌满，古代皇帝用个完美的瓷碗还要打破个小豁口是为什么？就是因为完美的东西天道是要损之的，如果不够天道会来帮助的补全的，所以说《半半歌》：一半还之与天地， 让将一半留人间。

然后又说了“人之道”“人之道,损不足以奉有余”，朋友只给做了一个很现实的比喻，他说：你看观察下现实生活，越是有钱人就越有钱，越有资源，又是穷人就越穷，越穷就越得不到资源！这不就是道德经里面的“人之道”吗？

听完之后我思索良久，觉得有道理。现在分享给大家

术数天地

因为天道是自然的而然的，天生天灭都是循乎自然的，他通过阴阳互补，调节着宇宙万物的平衡。为了维持宇宙生态的整体平衡，天道自然会损其富余，补其不足。损和补都是基于整体平衡“中”，中则和，和则平，平则能合，直到中正平衡。

天道是自然的，而人类所有的原则、所有的法、所有的术都掺杂着人的私欲和杂念，违背了天道的自然规律，进入了魔鬼的恶性循环，与天道背道而驰。

太极出八卦，八卦出六十四卦，越演越远，远到极处便是魔。阴的太阴，阳的太阳，富人太富有，穷人太贫穷，善恶混淆，黑白颠倒，价值扭曲。为了维护既得利益，昧着良心，视真为假，视魔为道，并辅之以规章制度，限制和扼杀真理大道，以牺牲公共利益为代价保护私欲。

其实，真正明了天道的，一定会遵循天道的，他们走中极正道立人极，建功立业为众生。因为天下财富为天下人所有，人间资源为人类所共有，暂时的持有不会永久持有。应法天道自然而自动平衡，行人道自然而心平气和，天下为公，人类当同甘共苦，只有当人道合乎天道的时候，人类才能永享康乐太平。

问道黄老

我来回答这个问题。

第一，天道思想，反映老子朴素的自然观

人类哲学思想的形成，与对自然现象的认识有密切的联系。老子是怎么看待天道（自然规律）呢？他说：“ 天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”

在老子看来，天道是一种削高填低的动态平衡，比如说高山会遭到风沙、降水、泥石流的侵蚀，会逐渐被削低，而低谷则因冲积而抬升。山顶的石块泥土会被带到山下，把低洼处垫高。这就叫做损有余而补不足。

老子的观念，是符合我们生活的常识。山上的石头会掉到低谷，低谷的石头会滚到山上吗？以我们的生活经验来看，是不会的。同样，水是从高处往低处流的，它不会自动从低处向高处流，除非你会水泵给它加压。当然，用了水泵，就是人为干扰，就不能算天道了。

第二，让老子困惑的是，人类社会却出现与自然相反的走势

中国古代经常以天道来定人道，就是以自然法则来指导人类思想。在老子看来，自然法则是“损有余而补不足”，可是我们看到的人类社会是一种怎么样的趋势呢？刚好相反。“人之道则不然，损不足以奉有余。”

大家都听过一个“马太效应”。“马太效应”是对圣经《马太福音》里面一句话的拓展引申，这句话是：“凡有的，还要加倍给他叫他多余;没有的，连他所有的也要夺过来。”这句话引申义为强者愈强，弱者愈弱。其实我们中国人不一定叫他“马太效应”，更应该叫“老子效应”，因为老子的年代比耶稣、马太要早得多。

老子说的损不足而奉有余，就是本来就不够用，还要被夺走，拿去供奉过剩的人。这个意思，当然也是强者愈强，富老愈富；弱者愈弱，贫者愈贫。

这问题就来了。为什么人类的法则会与自然的法则相背离呢？这个问题，老子没有想通。因为他对自然规律的了解，受限于其时代。今天，我们可以来解决老子的困惑。

第三，老子的问题出在哪里？

其实这不能怪老子。老子只看到自然界有削高填低的一面，这是他科学知识的局限性造成的。我们设想一下，倘若自然界只是削高填低，那么最后地球会变成什么样子呢？会变成一片平地。万物会变得无差别，有序的世界会走向混沌。

可是我们看到的自然界并不是一片平面。今天我们知道，高山并不总是被削低，在地壳作用下，有的高山还在不断隆起；低谷并不总是被填高，有的低谷比如东非大裂谷，还在不断地下探。这些知识，两千多年前的老子不知道，是再正常不过的事。

因此，我们在讲老子的哲学，不要照着说，而是要接着说。我们要以新的自然观，来重新阐述旧的哲学。

从根本上说，老子关于自然界的动态平衡的观点是没有错的。只是并非高者一定往低走，低者一定往高走，而是高到一定程度就必然往低走，低到一定程度就往高走。就好比自然界隆起的山峰，不会无限隆起，而是隆起到一定高度了，就开始削低；同样，自然界的低谷也不会无限下降，下降到一定程度就要抬升。这就是自然界的动态平衡。

其实人类社会也是一样的。我们在说“马太效应”时，说富者愈富，同时又说“富不过三代”，这就好比山峰的隆起，升到顶点还是要往下降，甚至变为海洋。从这点看，人类社会的规律，与自然规律并没有冲突。不仅没有冲突，而且是非常的吻合。

第四，老子的意义在哪里？

在说到“天道”与“人道”之后，老子还说了一句话，非常有意义：“孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。”

这就是老子的深刻性。

我们把老子说的“损不足以奉有余”看作是人类社会的不公平。这种不公平是存在，从古代到今天都是存在的，但老子并不认为这是无解的。谁能够解决这个问题呢？老子说：“唯有道者。”只有那些能够领悟天道的人，也就是能够正确认识自然规律的人。

解决两极分化有两种办法。

第一种办法：任凭内在规律发生作用。当人类社会的不公平，达到一定的限度后，这些“不足者”，会以起义、造反的形式，去推翻、消灭“有余者”，以达到财富的再分配、再转移。这个过程，是血腥的，破坏性的，代价巨大的。

第二种办法：就是老子说的“唯有道者”的解决方案。道者，就是认识自然规律，认识人类社会规律，以人为的方法，以制度、法律、经济、文化等手段，来避免两极分化过度，把社会差距维系在一个稳定为前提的合理范围之内。

有人说老子是“无为”，不人为干预，这个我不赞同。老子自己都说了，“为而不恃”，“功成不处”。老子认为最高明的，是做了，让人家感觉没做，仿佛自然而然似的。就好比女人化妆，最高境界，是化了妆，自然得让你看不出她化妆。

君山话史

天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。――《道德经》

对于这两句话的直白解说就是：大自然的处事法则就是，哪里高了，突出了，或过多了，就把那些高的、突出的、多的去掉一部分，去填充给那些过低、过洼、或过少的，让二者之间达到一种平衡，使他们不至于走向各自的极端。而人类社会的法则就不是这样的，人类社会是把那些资源贫瘠的去补充给那些资源丰富的，使二者之间的差距越拉越大，以至于走向各自的极端。

任何一个王朝，如果统治者们能效仿天地法则――损有余而补不足（这个与天下为公有同工之妙），那么这个王朝还是很有中兴之希望的。但人的私心太盛，注定了更替是其宿命！

――鄙人不才，如有不妥，还望指点。

一刀断发

天之道，具犹张弓与？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

自然的法则，不是很像拉弓弦吗？拉高了就放低一些，拉低了就抬高一些。拉得太满就放松一些，拉得不够满就补充一些。自然的法则，就是消减有余的而补充不足的。

人世的法则就不是这样了，它是消减不足的来供给有余的。谁能消减有余的，来供给天下的不足呢？只有领悟了自然法则的人能够做到。因此，圣人有所作为而不自恃己力，有所成就而不自居有功，他不想表现自己的智慧和才干。

从现实生活中，我们很清楚地看到，穷人越来越穷，富人越来越富。这一现象除了思维与懒惰，主要原因之一便是人世间“消减不足来供给有余”的法则。这一现象也被新一代年轻人，也就是90后一代人称为“劫贫济富”。

试想一下，有多少人愿意将自己得来不易的东西无私送给别人呢？其实我自己也很难做到啊！

不过，我们也不必过分悲观。虽然我们不是圣人，但是能够按照自然法则，“消减有余而补充不足”的人还有很多。

香港明星古天乐，不仅能够做到“消减有余而补充不足”，为大陆贫苦孩子做出巨大贡献，而且能够做到了“有所作为而不自恃己力，有所成就而不自居有功”，长期隐瞒着他的伟大作为。

与古天乐的伟大心境比起来，我们真应该惭愧啊！我们总是有一点作为就炫耀自己的力量，我们总是有一点成就就炫耀自己的功劳，我们总是有一点作为就认为他人的一切都是我们的恩赐！

不过，现实生活中，我的身边也出现过很多乐于助人的人。他们不富裕，但是很乐观。他们有的随手帮助别人，有的默默陪伴我走过抑郁的日子。他们总是突然出现，然后默默地离开。他们微不足道，但是使得我过去的生活丰富多彩。

關鍵字: 天之道 文化 有余