《道德经》第八章上善若水如何理解？

添个月亮做包拯

好玩的国学的回答，好玩有趣又有料。·

老子为什么喜欢水？

水是生命之源。但老子喜欢水的原因，还不仅仅在于此。在老子看来，水集中了道的最高规律，集中体现了老子的道家哲学的观点，特别是道家的自然无为守拙示弱的生活哲学。

在解释道德经第八章的“上善若水”一节之前，我们先来了解一下老子的道家哲学，了解一下老子的人生哲学。

第一，道是老子道家哲学的最高原则。老子说道很难懂，看不见摸不着，是宇宙的最高原则，它是无法用语言来界定的。道在本质上是无，但是它有驾驭了宇宙万物，属于有。

第二，人要道法自然。人也是道的一部分。道就是事物的规律，是本然，是自然而然的样子。

第三，在人生哲学上，人要清静无为，要融于自然，而不是对抗自然。

第四，人要学会示弱，因为一切柔软的东西，都最终拥有强大的蓬勃的力量，反倒是那些刚硬的东西，容易折断，容易死掉。所谓强梁者不得其死。

第五，人要慈爱，要有一颗包容之心。老子说到自己的人生经验的时候，说他有是三样宝贝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。这里面就包含了老子的道家的人生哲学。除了要慈爱，有包容之心和宽大的胸怀之外，还要活的简单淡然，最好是人淡如菊平淡如水的那种生活。最后一条是不敢为天下先，就是不要去争先恐后，以不争之心去过生活。

这是老子的道家学说，在人生观价值观方面的论述。知道了这些，我们就能很好地理解道德经的第八章，关于上善若水的思想了。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

老子认为，最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

居住在善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。

正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。

水是最接近道的，为什么呢？我们来看看水的几种优点，或者说水的生存方式，对我们人类有什么启示。

第一，水是天下最为柔弱的东西。所以说有柔情似水的说法。

第二，水也是天下最为坚强的东西。所谓水滴石穿绳锯木断，水依靠自己锲而不舍的顽强的毅力和坚持，最终却能战胜一切强大的东西。

以上这两点，不正是老子强调的柔弱示弱的哲学吗？老子的守弱示弱的哲学，其实并不是让我们做柔情似水柔软无骨，而是要学水的坚持和顽强。

第三，水可以包容一切。水正是包容小河小溪的水，最终才成就了汪洋大海。所以水又有包容慈爱的特质。这与老子的三宝是极为相似的。

第四，水是奉献者。水滋养万物，但从来不去争功，也不去抱怨，而是默默地做贡献。这不正和老子的不争哲学一脉相承吗？

接下来，老子从政治、社会、人的价值观等方面，从水的各个方面的善，继续进行论证：

心善渊：人的胸怀要像大海一样宽广。

与善仁：人与人之间的交往中，我们要学水的精神，水善利万物而不争，我们也要实践不争的精神，唯有不争，才没有人与你争，这样你就能成为最伟大的强者。这个不争，不是说让我们心如死灰什么也不干，老子告诉我们，争还是要争的，关键是要以不争之心来争。这才是道。

言善信：水如镜子，是真实地反映万物。人也应该如水一样恪守信用。

政善治、事善能：不管是治理国家，还是治理自己的身体和灵魂，都要像水一样，顺势而为。

动善时：水总是依规律应时而动，人也应该顺势而为。

好玩的国学

第八章

[原文]

上善若水①。水善利万物而不争②，处众人之所恶③，故几于道④。居善地⑤，心善渊⑥，与善仁⑦，言善信⑧，正善治⑨，事善能⑩，动善时⑪。夫唯不争，故无尤⑫。

[通释]

上等表现像水一样。水善于向万物施利而不争夺，处在众人讨厌的低洼的地方，所以差不多符合道的标准。居处以环境适宜为善，思想以深邃为善，结交以仁爱为善，言辞以真实为善，为政以安定为善，做事以持久为善，行动以时机适当为善。正因为不争夺什么，所以没有灾祸。

[注释]

①上善若水：上等的表现像水一样。上善，最好的表现，最好的做法。

②水善利万物而不争：水善于向万物施利而不争夺。利，施利于，向……施利。

③处众人之所恶：处在众人讨厌的低洼之地。恶，音wù，厌恶，讨厌。

④故几于道：所以差不多符合道的原则。几，音jī，几乎，接近。道，正确的原则，道的标准。

⑤居善地：居处以环境适宜为善。居，居处。善，以……为善。地，名词，适宜的生存环境，清静的环境。

⑥心善渊：思想以深邃为善。心，思想。渊，深邃。

⑦与善仁：结交以仁厚为善。与，结交。仁，仁爱之人，仁厚之人。

⑧言善信：言辞以真诚为善。言，说话，言辞。信，讲信用，诚信。

⑨正善治：为政以保持安定为善。正，同“政”，为政，治理国家。治，秩序稳定。

⑩事善能：做事以持久为善。事,用作动词，做事。能，同“耐”，音nài，忍耐，长久坚持，持久。

⑪动善时：行动以时机适当为善。动，行动。时，用作动词，时机适当，把握时机。

⑫夫唯不争，故无尤：正因为不争夺，所以没有过失。夫唯，正是因为。 尤，过失，引申为灾难、祸患。

［意义归纳］

本章讲上善若水的道理。全章分为两层。

第一层：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”围绕“不争”谈水之善。

第二层：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”谈“若水”之善的具体表现。

［解读与点评］

最好表现就像水一样。水善于向万物施利而不争夺，处在众人讨厌的低洼的地方，所以最接近道的标准。要注意“上善若水”，这是用比喻来领起，是说“上善”的做法似水，“上善”的品质似水。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”是直接说水之善。

“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”则回到“上善”，从不同角度说怎样做到像水一样的上善。选择适宜的居处环境才是最好的，保持思想深度才是最好的，选择仁爱的人来结交才是最好的，说话保持客观本真才是最好的，为政保持安定才是最好的，做事持久忍耐才是最好的，把握恰当的时机再行动才是最好的。

正是有了这种不争的品格，所以不会有灾祸。“夫唯不争，故无尤”回应“水善利万物而不争”，同时对上面“七善”进行概括总结。

本章表面是“水论”，其实是以水做引子，引出“上善”的道理。

很明显，本章意在告诫身处上位之人，向善最好的表现就是像水一样。水有何善？水善处下，善以柔胜刚，给予万物好处而不与万物争利。水往下处流，处在众人都不喜欢的低洼之地，所以最接近于“道”——道的原则就是不争，就是甘处其后，甘居其外，甘居下游。“处众人之所恶”，本来说水，却拿人的主观感受说事，赋予了水人格化的内涵。

本章讲了“七善”。居处以选择环境为善。选择什么样的环境，这里没说，大概就是不引人注目的环境，大概就是利于自身生存和发展的自然环境和人文环境，应该是不争之地，应该是清静之所。“居善地”大概与孔子的“择不处仁，焉得知”暗合。思想以保持沉静深邃为善，这样才深不可测，才可以达到“莫知其极”（第五十九章）。要做到这一点，就必须保持不争之心。结交仁厚之人，此仁者应该是不争之人，与他们结交可以避免危害。言辞真实、真诚，恪守信用，才能让人信服。这些言辞应该是不争之言。“信”是道的品质，循道而行之人有信就是有德，即“德信”（第四十九章）。为政能保持稳定秩序，才能把国家治理好，达到长治久安。什么样的为政才稳定？当然是不争之政。处事容忍，才能不躁动，“能”的本质就是不争，因为“企者不立，跨者不行”（第二十四章）；急功近利、贸然而动多败。诸版本尚未有将“能”解作“耐”的。耐是一种品质，是“忍耐”之“耐”，是“吃苦耐劳”之“耐”，守道之人才能耐得住寂寞，耐得住诱惑，耐得住平淡，耐得住辛苦。做到了“耐”，就能宽容、包容、兼容，就能清静无为，置身于矛盾纷争之外，就能“后其身”“外其身”；耐，又是一种坚守，是对道的一种态度，是持之以恒的精神。在适当的时机才行动，才会有好的效果。我们还可以通过一个比喻来解说像水一样品格：严冬来临，江河冰封；春暖花开，江河消融。“事善能”就是在严峻的形式下让自己处于“冰冻”状态，“动善时”就是随着温度的回升使自己逐渐流动起来——概括起来，这七善就是存不争之心，处不争之地，结交不争之人，说不争之话，行不争之政，做不争之事，因时而动，做到这些就是不争。不争就不会出现过失，就不会招致灾难。这些都是“上善”的品质。

陈广逵

《道德经》第八章上善若水是指，最善者如同水一般高尚。因为水，作为天地万物之一，看似平常无奇，但它滋润着天地万物，可以想象如果这世界上没有水，也就等于毁灭。所以，将最善者比喻水是非常崇高的一种境界。

众所周知，古人有一句话叫：“百善孝为先”。为什么这么说？因为“饮水思源”。还有一句话说：“同门曰朋，同志曰友”。所谓“友”的解释为：“从二又相，二又二人也。善兄弟曰友，亦取二人如左右手也”。为什么如此解释？因为“君子之交淡如水”。为什么人往高处走，水却要往低处流？因为地低成海，所以，处事低调，为人真诚，心静如水。由此可见，水虽不起眼，但水是忘我牺牲的一种非常崇高的精神。

诗蓦诗书画

《道德经》第八章说："上善若水，水利万物而不争。"

意思是最好的品德像水一样，用身家性命造福社会，又不求回报。

水虽至善，却不卑弱。第六十六章说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”

也就是说，正因为水先人后己、不争不抢，才有不容置疑的地位。

由水及人也一样。

美国开国元勋乔治•华盛顿，曾经领导美国独立战争和制宪会议，连任了美国的第一和第二届总统。

在第三届大选，面对选举团的无异议支持，华盛顿认为：“我走在尚未踏实的土地上，我的所作所为将可能成为以后历届总统的先例。”

此后他自愿向约翰•亚当斯移交权力，恢复平民身份退隐。

如果没有意志坚定的领袖，一个开始于民主宪法的国家很容易结束于军事专制；

是华盛顿开创了美国主动让权的先例，也保全了晚节。

这个故事传达了“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”的道理——

臧克家的《有的人》，同样在说这个道理：

“他活着别人就不能活的人，他的下场可以看到；他活着为了多数人更好活的人，群众把他抬举得很高，很高。”

有私的人自己承担了有私的风险，无私的人别人替他成就了自身。

姜白的树洞

《道德经》第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

上善若水：

最纯洁，最原始的“善”就好像水一样。“善”本是“能力”，无所不能，有毁天灭地之能，有移山倒海之力，可是，最上等的“善”从来不妄为，只是规规矩矩地服从真理的规律，规律是圆“善”就圆，规律是方“善”就方，如果把规律比喻是宇宙的模具，那么，“善”就是充满宇宙模具的能量把真理在万物中彰显出来。万物从“善”而生，而为“善”提供模具却是真理，当看见万物美丽的时候就当知道这是真理彰显的荣耀（公义）。

居善地：

居，聚集。有“善”聚集的地方就是能量。有能量经过的地方万物就开始生长。有形体有物质出现的地方就成为“地”，“地”是空虚混沌的之中的有形的物质，“地”是相对于“天”的存在，“天”是绝对的“真”也是绝对“空”，“地”是相对的“善”也相对的“虚”。绝对的“天”是看不见的规律规则，相对的“地”是可以看得见的物质，有状态，有大小。“地”是被“凝固的能量”，有“地”出现的地方就是有“善”聚集的地方，有“善”聚集的地方，规律规则必然先期到达。所以，有“善”居住的地方，那是因为规律规则齐全，规则与规则兼容，力与力的角力都已经到达一个平衡点（公平），“能量”就被“规则”凝固成物质，“地”就出现了。

心善渊：

“心”，是天地能量的容器。如果一个容器里面可以装满能量，那么说明这个容器是一个完整合格的容器，就好像一个完整的杯子要有杯底，杯身，没有裂缝，漏洞，破损。一个完整的“心”就是一个完整的“道”，一个完整的“道”就像一个完整的杯一样“公平”的杯底，“公正”的杯身，“公义”完美的杯形。公平，公正，公义完全合一的时候就是一个完整的“心”。“心”中充满能量的时候，说明规则健全。很多能量聚集在一起象大海的深渊一样深厚的时候，意味着规则很强大。“心”即“容器”，“善”即“能量”，“心”中充满“能量”，心就是能量的大海象深渊一样深不可测。

与善仁：

仁，宅心仁厚，“仁”就是“心”的厚度。仁是主观的规则，但是以客观的规则为标准，主观的规则是自然客观规则的延续，主观的规则也可以等同于客观的规则，成为法律，习俗，被大家普遍认同与遵守，很多主观的规则叠加在一起形成比较完整的法律法规，使普罗大众有法可依，有行为的准则。所以，与善在一起的一定是很多规则，一条规则就好像是一个杯子，一个杯子装一杯水，很多杯子就可以装很多水。“与善仁”，与“善”能够在一起，能够把“善”聚集在一起，必然是规则健全。

言善信：

信，信任，相信。“善”居住的地方就是规则，规则的语言就是“标准”，“标准”的属性就是“标准”的语言，“标准”是“信”的根基，“标准”的“标准”便是“信”。“言善信”，有规则的语言便有“公信力”。

正善治：

正，正确，正义，正的根基便是“公”。有规则的语言便有“公信力”，有“公信力”的语言大家都遵守，大家都遵守的规则，自己就可以治理自己了。

事善能：

事，事情，事件，事实。“极数知来之謂占，变通之謂事”，“事”是连接“人与人”，“物与物”之间的关系。“人事物”不分家，“事”在“人”与“物”的中间，就好像城市之间的桥梁把城市不同的版块连接在一起。如果这一种连接的“关系”都是规则，有法可依，有理可据，那么，这一种的“关系”和谐，和睦，被大众认可，那么，这一种“事”就自带能量，“其道光明”，因为“事”是在规律规则之中，规律规则的前方一定是光明的未来，“不出户，知天下”就是基于规律的发展的趋势是可以预测的未来。“事”在规律规则之中“事”的本身的就是“能量”，所以，“事善能”。

动善时：

时，时间，时势，趋势，未来。“时”是静态的“真”，“时”并不存在，如同“真”不被认识。间，空间，距离，形状。“时”与“间”组合在一起就好像“真”与“理”组合在一起，要认识“时”要通过物质“间”的距离的变化，才可以形成被认识的“时间”。如同认识“真”与要通过“理”的证明才可以知道“理”的尽头那个奇妙的“真”，“真”是那个无穷的“无理数”就好像圆周率永远没有穷尽，一旦被求证的“数”，就已经是“理数”。“时”是绝对的状态，那么，如何“善”一动就可以成为“时间”，“时势”，“趋势”，未来呢？“善动”即是“能”动，“能”动即是“理”动，“理”动即是“规律”动，“规律”动即是“规则”动，“规则”动即是“趋势”动，“趋势”动即是“万物”动，“万物”动即是“距离”动，“距离”即“空间”，“空间”即“变化”，“变化”即“美”，“美”即“价值”，“价值”即“生命”，“生命”即“公义”动荣耀与权柄，是“创造”的最终目的。“理动天地合，善动万物生”，“道冲”即是“善动”，“道冲”而用之或不盈，“善动”则成时间，事情，事件，时势，事物，人物，价值，生命，美，无始无终。

8，

最善良的“善”就好像水一样无形无状以万物为形。水是万物生命中所必需的能量水没有因此而自矜，不管是干净还是肮脏就是众人所厌恶的下水道水也是使命必达。所以，“善”几乎就可以代表“道”。有“善”居住的地方就会成为大地（居善地），有善聚集的地方就是人心的源头（心善渊），宅心仁厚生命就会和谐，（与善仁），言必信，行必果，（言善信）。以信立人，以正治人，以善为政，和谐融洽（政善治）。善行必然带着能量（事善能），能量一动必然成为趋势（动善时）。正是因为善从来不留恋物质，所以就不会犯错误。

裘承信微读道德经

关于上善若水，《道德经》本篇全文是：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

从对《道德经》一书通篇来看，讲求一个“道”字，人法地，地法天，天法道，道法自然。从中可以看出，道就是指的世界万物运行规律和逻辑。那么，老子认为，水可以算得上自然的代表，可刚可柔，柔中带刚，刚柔相济。

老子的思想中，倾向于外表柔弱的东西，内在坚韧的东西。文中多次出现以阴柔代表的事物。回到上善若水来，水是天下至阴至柔之物，也是至刚之物，可以水滴石穿，遇冷成坚硬的冰。所以水的本性，遵守宇宙运行客观规律，遇险阻而绕道，遇热化为气，遇冷结为冰，能够顺时而动。水还有另外一大特点，利万物而不争，甘处众人所物，这正是修道之人所需要的品质：不争，淡薄名利、处于低位，保持谦虚，这样清心寡欲，方可洞见内心。所以老子说上善若水。

顺便说一句，老子的大智慧，夫唯不争，是以不去。在纷纷扰扰尘世中，争争抢抢，会被欲望蒙蔽内心，而且总有争不赢得时候，而且有时争，反而不可得，就像水中握着沙子，握得越紧，能抓住的越少。而唯有不争，不产生争得念头，不成想得到，也不会有失去。而且人生中，有时不争是为大争，就像另一章说的，圣人不积，既以与人，己越多。圣人不争，后其身，反而身先，这就是不争是为大争得智慧。

舟横野渡者

《道德经》第八章指出：“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

这句话翻译过来，意思是：上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。

01

在老子看来，水具有三大特征：一是滋润万物。二是不与人争。三是柔弱处卑。正因为水有这三大优点，最接近“道”的特质，所以说“几于道”。

老子由此认为，大德上善之人也应该像水那样，具有这样几个特征：一是能利万物，造福世界。二是无私无我、无欲无求，毫不利己、专门利人。三是甘处卑下。四是不与人争。五是心胸广阔。六是言而有信。七是顺时而动。八是执政则善于治国。九是有办事才能。

《道德经》第八章告诉我们这样一个道理：对于一个人来讲，也应该像水那样，无私无我，无欲无求，居柔处卑，甘处下位，不争名利，只有这样，才不会有什么过失，也不会招致别人对自己的怨咎。

02

商鞅变法的故事我们都很熟悉。秦孝公任用商鞅变法后，秦国国力空前强大，商鞅可谓功不可没。但商鞅在推行变法改革的过程中，用刑苛刻，树敌太多，并且触动了贵族的利益，但商鞅却自命不凡。

有一次，商鞅曾问赵良：自己与秦穆公时的五羖大夫百里奚相比，谁更高明？赵良毫不客气的告诉他：百里奚在秦穆公时做国相，内修国政，外图霸业，并且为人低调、艰苦朴素、平易近人，百里奚去世时，秦国的男女老少都痛哭流涕、伤心欲绝。

可是您做国相时，却凌辱践踏贵族，独断专行，残害百姓，出行时众多车马随从前拥后呼，盛气凌人，并且您还贪恋钱财，只恐怕是凶多吉少啊。但商鞅并没有采纳赵良的建议。等到秦孝公死后，秦国贵族诬陷商鞅谋反，商鞅尸体被车裂，而且全族被杀。

我们说，论变法图强，商鞅在秦国可以说是立下了汗马功劳，这是有目共睹的，即便是商鞅用刑苛刻，某种程度上也是可以理解的，因为要变法、要改革，就必然会触动一部分人的利益。但只要是有利于富国强兵，这也是可以原谅的。

但是商鞅，错就错在私心贪欲太重，如果商鞅能够做到一心为公、不谋私利的话，也不至于落得个全族被杀的下场。可叹的是，商鞅本人却只看到了自己变法图强的辉煌政绩，却看不到自己的致命弱点，竟然还想和五羖大夫百里奚相提并论，真是糊涂到家了！

我们说，五羖大夫百里奚一心为国为民，立德立功，百姓爱戴，名垂青史，可以说是“善利万物而不争”的典型。

而商鞅却恰恰相反，他贪恋高官厚禄，又争名又争利，尽管政绩卓著，但他树敌太多、私心太重、贪欲太强，最终走向万劫不复的深渊。

五羖大夫百里奚和商鞅的鲜明对比，更加深刻的印证了“上善若水，水善利万物而不争”所蕴含的深刻哲理。

紫天云

老子的上善若水是说水无时无刻都在以自然的状态显现。

1.融入。可以和任何事物融为一体从而形成自然的状态。

2.包容。可以容纳大于自己体积的物品（有一个张力的实验可以证明）

3.纯净。人之初性本善（注意老子说的水是水的原始状态，避免喷子咬文嚼字）

4.润泽。孕育万物，泽被苍生。

5.洗濯。洗心革面，清净人间。

6.镜子。行有不得，反求诸己。

7.从物理上说世界上所有事物包括人70%以上都是水。

老子的上善若水提倡人要以自然的状态遵循规律行事，从而达成无为而治。

怎么上善若水？从思想上参考道德经，行动上遵循论语。

不东先生

在中国传统文化中，儒家、道家和佛家都讲究“善”的内涵，其中儒家和佛家的“善”是仁爱和慈悲的意思。

老子是道家学派的创始人，在《道德经》第八章中，老子曾这样讲述“善”的内涵，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

在这一段话中老子提出了“上善若水”的概念，因为在天地自然的万物之中，万物生命的成长和发展离不开水的滋润，它具有海纳百川的胸襟和气度，处处为万物着想，而从不考虑自身的利益，不争名、不图利、至善至柔，这是一种崇高的品行。因此说；水所具有的这种善，具体到一个人的身上，是指人们的品行如果能够达到水滋养万物的地步，胸襟包容天下，不与世人争一时长短，那么将是最高的一种德行了，具体而言，在为人处世上，我们要学会居善地，也即秉持谦卑的姿态。

心善渊，像大海一样具有广阔的胸襟。

与善仁，只求付出，不求回报。

言善信，言出必行，行必有果。

正善治，像至柔至美的水一样立身公正。

事善能，充分发挥自我的才能。

动善时，善于把握良好的时机。

所以综合理解“上善”就是至善至美的意思。“若水”和水一样柔和处世，滋养万物而不争。同时还要具有以柔克刚、胸怀万物的宏伟气度。更要有水滴石穿的坚韧不拔，兼具柔水那般能上能下的平和心态。

易道堪舆

看了这么多回答，我说说自己的看法，我的看法和董自竹老先生的说法相近。

上善就是至善，上善若水是怎么回事呢？这是因为水的本性，相比于其他物体，水的各个形态大家见的比较多，液态的江河湖海雨，固态的冰霜雹雪，气态的云和蒸汽，同样是水，有不同的形态，这就是三十二相，也是不着于相。你能说冰霜雨雪、江河湖海哪个是高尚的，哪个是低贱的？都不能说，也不可说，每个形态都有它存在的意义。

水是如此，那么世界的发展也是如此，我们如今追求的平等，也有这种不着相的精神，同样挣钱养家，送外卖和敲代码也不应该被区别对待，水的各种形态互相转化，人的因缘际会也是如此。这种平等才是大平等，这种包容才是大包容，明白这些，我们就不会轻易下结论，产生更多的偏见。

把水道德化是不正确的，或者至少是不全面的，没有绝对的对与错，“天下皆知美之为美，斯恶矣”，这也是朱熹三纲五常的弊病，按照现在的叫法就是教条主义，没有灵活性。最后我想说的就是，遗传和基因突变缺一不可，这才是现在我们生活的五彩世界。

上善若水，高妙！

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