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說的是佛教的思想吧！王陽明思想的核心是心即理，知行合一，致良知。心即理是陽明學的邏輯起點，知行合一是王陽明提供的方法論，致良知是修行的最高境界，按照吾心之之良知指引去做事，就是致良知

知行至善

王陽明的思想是不是就是“一種放下，不在乎的思想”呢？這個問題似乎是很有道理的，確實就是“一種放下，不在乎的思想”表現。

王陽明《心學》中心思想就是“致良知”。致良知就是“心”即理，知天理。是很自然的良知，不需要從外面添加一絲一毫的純天理，為此也可說是“一種放下，不在乎的思想。”

一個人的思想心願如果很在乎，就變成了有目的心態，那就不是純天理了，也不是心的本體表現。

王陽明在回答學生提問時回答的一段話“心就是天理，世上哪還有存在於人心之外的事物和道理？”

從這句很強調的話，就更加好理解心的本體思想很重要，也就是“心無外物”使人會更有良知。一個人在這種有良知的狀態下，其實就是“一種放下，不在乎的思想。”

再說，天與地是大公無私的，是很公平的，萬物生長都是公平對待。對人心來說其實也是一樣，只要心無外物，也會對任何人和事都會公平對待。對社會上的一些事情也會看得平淡，不會對自己的思想產生糾結感到不安而不快樂。其實也是“一種放下，不在乎的思想”的體現。

總之，王陽明《心學》中心思想“致良知”，就是突出人的心本體表現出來，確實就是“一種放下，不在乎的思想”表現，完全正確！

劉夢輝1445414400581

還真不是。不曾拿起，何來放下？

王陽明的思想中，比較經典的理論就在於其“心外無物”、“心外無理”和“知行合一”了，

“心外無理”主要是王陽明在反駁朱熹的物理能離開心的觀點，說白了，王陽明指明“心即理”，本心至善。而“心外無物”則是王陽明為了鞏固“心外無理”這個理論而進一步闡述“心”和“外物”的關係。所謂的“知行合一”則是“致良知”的體現。

所以，王陽明的思想不是所謂“放下，不在乎”，頗有些“萬物皆備於我”的感覺，“我本來就有”，“世界只在我眼中”，又何來“放下”、“不在乎”的說法呢。

1、王陽明的“心外無物”與“心外無理”

王陽明提出的“心外無物”、“心外無理”實則更多是在消解程朱的天理，以求將外在的道德規範變成內在的“良知”，繼而成為生來固有的存在。

如王陽明曾說：

王陽明是在用這句話告訴我們，外在的事物之所以存在，在於人自身的意識，這世間萬事萬物的意義，是人意識所賦予的。比如，山在人的眼中是山，是因為人的意識賦予了眼前這個物體為“山”的意義。王陽明這句話實則就是在強調“心”的作用了，外界的萬物之所以是萬物，是因為人的“心”在發揮作用。對人而言，沒有離開人的意識（也就是王陽明所謂“心”）而獨存的。

因為賦予“萬物”意義的，是人心，所以心外無物，而所謂的讓萬物之所以是萬物的“理”，便隨著萬物，與心緊密連接起來。“心即理”，心賦予萬物存在的意義，也相當於說，是心賦予萬物存在的“理”。

或者換種比較好理解的說法來理解一下王陽明的邏輯。假設有一個自然規律，人的意識並未發現它，所以它對於人來說，是不存在的。人眼中的世界，是人意識下的世界，意識沒有“顧及”的，對於人來說，就是“不存在”的。所以，人眼中世界之萬物之所以是萬物，實則是人的意識在去賦予萬物意義。

基於上述邏輯，從社會倫理層面來理解，道德規範便成了本心之內的先天良知，於是，王陽明進一步指出“知行合一”。

2、王陽明的“知行合一”

王陽明這裡的“知”和“行”有兩層含義是。第一層含義往往容易被忽略，但卻是理解陽明心學的關鍵。

第一層含義中的“知”是人之主觀意識中心理感受的“知”和心理活動的“行”，這層含義中的“知”源於人本身先天就有的“良知良能”，而“行”則是人先天就有的“良知良能”指導下的心理活動。

第二層含義，則是人的心理活動指導人的行為，具體表現就是人的實際行為與心裡所想是一致的。

雖然第二層含義更令人接受，也傳播得更加廣泛一些，但是從陽明的“心外無物”和“心外無理”來看，第一層含義更加接近其本意。

3、總結

王陽明的心學思想，其精華大抵在於其“心外無物”、“心外無理”的思想，從社會倫理層面來看他的思想，他將道德規範上升到了人之先天良知良能的層面，讓道德規範對於人來說不再是冰冷外在的教條，這某種程度上也對僵化教條禁錮身心起到了一定的抑制作用。而王陽明的心學不能看成是一種“放下”或者說“不在乎”的思想。因為“心外無物”，萬物本在我心，就不存在所謂的拿起，那麼又何來所謂的放下呢？

顏小二述哲文

王陽明作為明代思想家、軍事家，心學集大成者，所開創的心學可不是“一種放下，不在乎的思想”。心學是脫胎於儒家，受道家、佛家的影響從而產生的。心學了繼承陸九淵強調“心即是理”之思想，反對程頤、朱熹通過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡“致良知”，從自己內心中去尋找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”，二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。

王陽明思想的核心在於“知行合一”所謂知行合一就是心中的行為準則和自己的行動做到一致，不知道問題中的放下，不在乎是從何得來？英語中，“知行合一”譯為：“The unity of Inner knowledge and action”，意思是：內心、行動要一致，就是表裡如一，言行一致的意思。而王陽明也用自己的一生去實踐“知行合一”的思想。

• 正德十一年（1516年）八月至正德十二年（1517年）十月王陽明在江西平定了為患數十年的盜賊。
• 正德十四年（1519年）王陽明只借助江西一省的力量，未藉助朝廷的援助獨自率軍平定寧王朱宸濠叛亂。
• 嘉靖四年（1525年），在紹興創建陽明書院，傳播心學。
• 嘉靖七年（1528年），平定西南部的思恩、田州土瑤叛亂和斷藤峽盜賊。
• 嘉靖七年十一月二十九日卯時（1529年1月9日8時）病逝於江西南安府大庚縣青龍港（今江西省大餘縣境內）舟中。

王陽明步入仕途後基本都是在平叛中度過的，作為一個學說的開創者卻能做到文能提筆安天下， 武能上馬定乾坤，就是知行合一的最好的實踐。

心學後來影響了很多人包括張居正，曾國藩，梁啟超，孫中山。

這裡以朱載垕對王陽明的評價結尾：

兩肩正氣，一代偉人，具撥亂反正之才，展救世安民之略，功高不賞，朕甚憫焉！因念勳賢，重申盟誓。

E往無前

王陽明講知行合一。知行合一是指客體順應主體，知是指經驗知識，行是指人的實踐行動。知與行的合一，既知才能行。兩者是密不可分的。

王陽明的致良知跟孟子的“性本善”相近。

王陽明認為，良知是天理、是善、是光明，是人性本就固有的一物。

注意，這個理論是他在早期時的主張，在王陽明後期時，他也感知到了這個理論的不足，所以就沒有那麼肯定的如此說了。

“無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物！”這是他後期的思想主張，格物就是窮理，窮理才能致知。

朔風書思語

王陽明的思想並不是一種放下，所謂的’放下’那是佛家思想的精髓，包括是是非非、恩恩怨怨，名與利、權與勢的統統放下，佛家是站在出世的立場上求真解脫的放下，追求的是無為而有為的思想境界。佛家認為每個人都具有如來的佛性，只是由於貪嗔痴慢疑遮蔽了他。只要你按照佛的方法去修心，人人皆可成佛。天下事一切為心造，只要改變心力，就能成就一切，並走向解脫道。

而王陽明的思想是集儒家、佛家、道家思想的融合和貫通，我中有你，你中有我。王陽明心學深入淺出地闡釋了心即是理，知行合一、致良知的核心理念，指在讓後人修煉內心強大的自己，開啟與生俱來的正能量，獲得幸福完美的人生。正如他所言:“無善無噁心之本，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”他的思想在明朝後期很有一定影響力，但與佛家、道家的學說還相差甚遠。他的思想準確地說不過是儒家思想的延伸而已。像佛家的“色即是空，空即是色”就把物質世界和精神世界的種種現象統統概括了。

作為明代著名思想家、哲學家、心學集大成者，已是學界的共識，其學術思想傳至日夲、朝鮮半島以及東南亞，立德、立言於一身，成就冠絕有明一代。第子極眾，世稱姚江學派。其文章博大昌達，行墨響有俊爽之氣。這是歷代學者中肯的評價。

錦繡三月春

你說的不是王陽明，有一點點佛學的感覺

王陽明心學，主要是修心，知行合一

但是放下，也並不代表不在乎吧？

佛勸我執太重的人放下，並不是讓你什麼都不走心，想來是讓你別太執著於外物，迷失自己，讓你換個角度，眼光放遠看。

瑞瑞務農

道祖，佛祖認為跳出三界，那也是思想。真正跳的出嗎

汪會宇

心即理如何解決煩惱，例如，如何看待老太太闖紅燈，老太太心裡是沒有紅燈綠燈的安全認識，所以才敢闖紅燈；如果只以闖紅燈是不對的，這一表像去看待老太太闖紅燈就會產生是非厭惡之心，從而引起心情不好，抱怨等煩惱。

王陽明的思想是解決個人認識的，因為他立志成聖賢，幫助人安心立命。按照他的思想去認識這個世界，看這個世界，可以達到安心立命的目的。

對事物只有正確認識到位了，才可能成事，往往我們認識都是片面的，或者錯誤的，不符合這個世界的規律的，所以王陽明提出要知行合一，知和行是一體的，知到的要去做了才叫知（真知），只知不行叫盲知，只行不知叫瞎行。

王陽明的思想只對提高自己的思想認識能力有用，只能解決自身的認識問題。

行者小巷

是真正進入化境的表現，裝是裝不出來的！[耶][我想靜靜]

關鍵字: 文化 王陽明 思想