用户5024731289364

说的是佛教的思想吧！王阳明思想的核心是心即理，知行合一，致良知。心即理是阳明学的逻辑起点，知行合一是王阳明提供的方法论，致良知是修行的最高境界，按照吾心之之良知指引去做事，就是致良知

知行至善

王阳明的思想是不是就是“一种放下，不在乎的思想”呢？这个问题似乎是很有道理的，确实就是“一种放下，不在乎的思想”表现。

王阳明《心学》中心思想就是“致良知”。致良知就是“心”即理，知天理。是很自然的良知，不需要从外面添加一丝一毫的纯天理，为此也可说是“一种放下，不在乎的思想。”

一个人的思想心愿如果很在乎，就变成了有目的心态，那就不是纯天理了，也不是心的本体表现。

王阳明在回答学生提问时回答的一段话“心就是天理，世上哪还有存在于人心之外的事物和道理？”

从这句很强调的话，就更加好理解心的本体思想很重要，也就是“心无外物”使人会更有良知。一个人在这种有良知的状态下，其实就是“一种放下，不在乎的思想。”

再说，天与地是大公无私的，是很公平的，万物生长都是公平对待。对人心来说其实也是一样，只要心无外物，也会对任何人和事都会公平对待。对社会上的一些事情也会看得平淡，不会对自己的思想产生纠结感到不安而不快乐。其实也是“一种放下，不在乎的思想”的体现。

总之，王阳明《心学》中心思想“致良知”，就是突出人的心本体表现出来，确实就是“一种放下，不在乎的思想”表现，完全正确！

刘梦辉1445414400581

还真不是。不曾拿起，何来放下？

王阳明的思想中，比较经典的理论就在于其“心外无物”、“心外无理”和“知行合一”了，

“心外无理”主要是王阳明在反驳朱熹的物理能离开心的观点，说白了，王阳明指明“心即理”，本心至善。而“心外无物”则是王阳明为了巩固“心外无理”这个理论而进一步阐述“心”和“外物”的关系。所谓的“知行合一”则是“致良知”的体现。

所以，王阳明的思想不是所谓“放下，不在乎”，颇有些“万物皆备于我”的感觉，“我本来就有”，“世界只在我眼中”，又何来“放下”、“不在乎”的说法呢。

1、王阳明的“心外无物”与“心外无理”

王阳明提出的“心外无物”、“心外无理”实则更多是在消解程朱的天理，以求将外在的道德规范变成内在的“良知”，继而成为生来固有的存在。

如王阳明曾说：

王阳明是在用这句话告诉我们，外在的事物之所以存在，在于人自身的意识，这世间万事万物的意义，是人意识所赋予的。比如，山在人的眼中是山，是因为人的意识赋予了眼前这个物体为“山”的意义。王阳明这句话实则就是在强调“心”的作用了，外界的万物之所以是万物，是因为人的“心”在发挥作用。对人而言，没有离开人的意识（也就是王阳明所谓“心”）而独存的。

因为赋予“万物”意义的，是人心，所以心外无物，而所谓的让万物之所以是万物的“理”，便随着万物，与心紧密连接起来。“心即理”，心赋予万物存在的意义，也相当于说，是心赋予万物存在的“理”。

或者换种比较好理解的说法来理解一下王阳明的逻辑。假设有一个自然规律，人的意识并未发现它，所以它对于人来说，是不存在的。人眼中的世界，是人意识下的世界，意识没有“顾及”的，对于人来说，就是“不存在”的。所以，人眼中世界之万物之所以是万物，实则是人的意识在去赋予万物意义。

基于上述逻辑，从社会伦理层面来理解，道德规范便成了本心之内的先天良知，于是，王阳明进一步指出“知行合一”。

2、王阳明的“知行合一”

王阳明这里的“知”和“行”有两层含义是。第一层含义往往容易被忽略，但却是理解阳明心学的关键。

第一层含义中的“知”是人之主观意识中心理感受的“知”和心理活动的“行”，这层含义中的“知”源于人本身先天就有的“良知良能”，而“行”则是人先天就有的“良知良能”指导下的心理活动。

第二层含义，则是人的心理活动指导人的行为，具体表现就是人的实际行为与心里所想是一致的。

虽然第二层含义更令人接受，也传播得更加广泛一些，但是从阳明的“心外无物”和“心外无理”来看，第一层含义更加接近其本意。

3、总结

王阳明的心学思想，其精华大抵在于其“心外无物”、“心外无理”的思想，从社会伦理层面来看他的思想，他将道德规范上升到了人之先天良知良能的层面，让道德规范对于人来说不再是冰冷外在的教条，这某种程度上也对僵化教条禁锢身心起到了一定的抑制作用。而王阳明的心学不能看成是一种“放下”或者说“不在乎”的思想。因为“心外无物”，万物本在我心，就不存在所谓的拿起，那么又何来所谓的放下呢？

颜小二述哲文

王阳明作为明代思想家、军事家，心学集大成者，所开创的心学可不是“一种放下，不在乎的思想”。心学是脱胎于儒家，受道家、佛家的影响从而产生的。心学了继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

王阳明思想的核心在于“知行合一”所谓知行合一就是心中的行为准则和自己的行动做到一致，不知道问题中的放下，不在乎是从何得来？英语中，“知行合一”译为：“The unity of Inner knowledge and action”，意思是：内心、行动要一致，就是表里如一，言行一致的意思。而王阳明也用自己的一生去实践“知行合一”的思想。

• 正德十一年（1516年）八月至正德十二年（1517年）十月王阳明在江西平定了为患数十年的盗贼。
• 正德十四年（1519年）王阳明只借助江西一省的力量，未借助朝廷的援助独自率军平定宁王朱宸濠叛乱。
• 嘉靖四年（1525年），在绍兴创建阳明书院，传播心学。
• 嘉靖七年（1528年），平定西南部的思恩、田州土瑶叛乱和断藤峡盗贼。
• 嘉靖七年十一月二十九日卯时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庚县青龙港（今江西省大余县境内）舟中。

王阳明步入仕途后基本都是在平叛中度过的，作为一个学说的开创者却能做到文能提笔安天下， 武能上马定乾坤，就是知行合一的最好的实践。

心学后来影响了很多人包括张居正，曾国藩，梁启超，孙中山。

这里以朱载垕对王阳明的评价结尾：

两肩正气，一代伟人，具拨乱反正之才，展救世安民之略，功高不赏，朕甚悯焉！因念勋贤，重申盟誓。

E往无前

王阳明讲知行合一。知行合一是指客体顺应主体，知是指经验知识，行是指人的实践行动。知与行的合一，既知才能行。两者是密不可分的。

王阳明的致良知跟孟子的“性本善”相近。

王阳明认为，良知是天理、是善、是光明，是人性本就固有的一物。

注意，这个理论是他在早期时的主张，在王阳明后期时，他也感知到了这个理论的不足，所以就没有那么肯定的如此说了。

“无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物！”这是他后期的思想主张，格物就是穷理，穷理才能致知。

朔风书思语

王阳明的思想并不是一种放下，所谓的’放下’那是佛家思想的精髓，包括是是非非、恩恩怨怨，名与利、权与势的统统放下，佛家是站在出世的立场上求真解脱的放下，追求的是无为而有为的思想境界。佛家认为每个人都具有如来的佛性，只是由于贪嗔痴慢疑遮蔽了他。只要你按照佛的方法去修心，人人皆可成佛。天下事一切为心造，只要改变心力，就能成就一切，并走向解脱道。

而王阳明的思想是集儒家、佛家、道家思想的融合和贯通，我中有你，你中有我。王阳明心学深入浅出地阐释了心即是理，知行合一、致良知的核心理念，指在让后人修炼内心強大的自己，开启与生俱来的正能量，获得幸福完美的人生。正如他所言:“无善无恶心之本，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”他的思想在明朝后期很有一定影响力，但与佛家、道家的学说还相差甚远。他的思想准确地说不过是儒家思想的延伸而已。像佛家的“色即是空，空即是色”就把物质世界和精神世界的种种现象统统概括了。

作为明代著名思想家、哲学家、心学集大成者，已是学界的共识，其学术思想传至日夲、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。第子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨响有俊爽之气。这是历代学者中肯的评价。

锦绣三月春

你说的不是王阳明，有一点点佛学的感觉

王阳明心学，主要是修心，知行合一

但是放下，也并不代表不在乎吧？

佛劝我执太重的人放下，并不是让你什么都不走心，想来是让你别太执着于外物，迷失自己，让你换个角度，眼光放远看。

瑞瑞务农

道祖，佛祖认为跳出三界，那也是思想。真正跳的出吗

汪会宇

心即理如何解决烦恼，例如，如何看待老太太闯红灯，老太太心里是没有红灯绿灯的安全认识，所以才敢闯红灯；如果只以闯红灯是不对的，这一表像去看待老太太闯红灯就会产生是非厌恶之心，从而引起心情不好，抱怨等烦恼。

王阳明的思想是解决个人认识的，因为他立志成圣贤，帮助人安心立命。按照他的思想去认识这个世界，看这个世界，可以达到安心立命的目的。

对事物只有正确认识到位了，才可能成事，往往我们认识都是片面的，或者错误的，不符合这个世界的规律的，所以王阳明提出要知行合一，知和行是一体的，知到的要去做了才叫知（真知），只知不行叫盲知，只行不知叫瞎行。

王阳明的思想只对提高自己的思想认识能力有用，只能解决自身的认识问题。

行者小巷

是真正进入化境的表现，装是装不出来的！[耶][我想静静]

關鍵字: 文化 即理 思想