略論宋代泉州海神通遠王

南宋時，泉州州官會同市舶司、宗正司的長官，每年夏初冬初都要到南安九日山舉行兩次典禮，向通遠王祈風，迎送番舶往來。至今留下十方的“祈風石刻”。當時的通遠王官方奉為海神，到了元朝，通遠王的功能被媽祖取代，從此寂然無聞了。通遠王的史實如何？媽祖為何能取代通遠王？對此我提出一點淺見。

通遠王即是樂山王，民國《永春縣誌》卷廿七《方外志》載，“樂山王，古之隱士也。嘗居臺峰，俗謂白鬚公。昇仙之後，人為立祠祀之。”又該書卷十六《祠祀志》載：“廣福王廟在樂山，蓋山神也。宋賜額‘昭惠’，泉守蔡襄禱而有應，以狀聞，封善利王，累加廣福顯濟王號。有從祀兩神曰陳福、黃志，皆膺王封。”“昭惠廟在（永春）州治西，即樂山行宮。宋大觀（1107-1110年）年間，知縣留，紹定（1228-1233年）間，知縣任敞相繼建。”可知通遠王是唐朝永春樂山的一個老隱士，死後被奉為山神。顯聖地域在永春山區。或說他是四川進士李元溥，唐高宗時避難來隱永春。

此神其後被移至南安九日山。康熙《南安縣誌》卷二載：“九日山在縣西三里，……山麓有寺曰延福。……一曰神運殿，唐鹹通（860-874年）中，僧初建取材於永春之樂山，遇一叟為之尋，是夕又夢許護送。既一日江水暴漲，其筏自至，若神運狀，故以名。一曰靈樂祠，謂指木之叟，蓋樂山之神焉，祠以祀之。水旱癘疫，海舶祈風，輒見應。宋時累封通遠王，賜廟額‘昭惠’。其後迭加至善利廣福顯濟，”又乾隆《泉州府志》卷十六引《閩書抄》所記皆同，唯增加“嘉祐（1056-1063年）中，泉大旱，蔡忠惠禱而輒應”之句。通遠王在晚唐至北宋已由山神兼成雨神，雨者水也。由禱雨變為順水護運木材，開始成為水上運輸之神，因而在九日山建祠奉祀。

北宋皇祐五年（1053年）開始建造泉州洛陽橋，橋址於海水江水相交之處，工程浩大，必須迎奉一尊神祗來作鎮海的精神支柱。乾隆《泉州府志》卷十六說：“昭惠廟在萬安橋北，宋郡守蔡襄建。……《隆慶府志》載廟神即永春樂山白衣叟。”蔡襄移此神至洛陽，意在鎮海造橋。

北宋之時，安海港為泉州海外交通的重要港口，政和四年（1114年）八月安海開始建造昭惠廟，奉祀此神。其時尚未建造五里橋。據《安海志》卷二十《廟堂志》載宋政和年間鄉貢進士王國珍所撰《昭惠廟記》謂：“唐鹹通中，延福殿基方興斤斧，公降神於桃源驛之樂山陰，治材植沿遊而下，人不勞倦。故殿字飛翬，垂數百年而屹然輪奐者，實公之力。公有廟於寺之東隅，為州民乞靈市福之所。吾泉州是德公為多，凡家無貧富貴賤，爭像而祀之，惟恐其後，以至海舟番舶，益用嚴格。公嘗往來於烈風怒濤間，穆穆瘁容於雲表。舟或有臨於艱阻者，公易危而安之，風息濤平，舟人賴之以靈者十常八九，時丁天旱，大澤焚如，守令憂之，為民勤禱，每用享於公之祠下，未終祀禮而雨澤滂沛。其社士民有禱於公，事無鉅細莫不昭格，吾泉以是僉感公之威靈，”又載宋宣和間林獻可所撰《昭惠廟獻馬文》稱：“公之肇跡，其原有自。庇庥之力，於泉尤篤，人各各以歸仰，方在在以奉祀，而公無不通也，無不在也，未嘗有違所願，此海濱之民，所以獲建行宮焉。”

從以上兩條資料來看，北宋末葉，奉祀通遠王已由山區到海邊，神力很大，能保佑“風息濤平”，完全是一尊泉州海外交通發展時期的海上保護神了。

關於通遠王的歷代封爵，《安海志》卷二十的明代陳道遠《重建昭惠廟敘》，有較詳制的說明，“蓋昭惠本在南安九日山延福寺之東，考之舊志，以為唐鹹通嶽山降雪，有功於朝，因立廟祀之。逮宋嘉祐五年（1060年）春，郡守蔡襄以旱甚，禱於祠輒應。熙寧八年（1075年）聞於朝，敕封崇應公。政和四年（1114年）立廟，賜今額。建炎南渡以後，屢立陰德功，勤王助順，累膺寵贈，至有八字之封。……自是之後，衛民翊國，昭晰於後，時淳祐六年（1246年），郡守劉克俊遜核神前後功德上聞，十一年（1251年）特詔封忠濟侯，未幾，加仁福焉。自政和延福寺有廟，泉之村落多立行廟，安平之廟，亦於是始。”這一段話已把通遠王的成神說得很清楚了。北宋時，這尊通遠王已施法力於海，“海舟番舶（對其崇拜）益用嚴格”，他能“往來於烈風怒濤間”，“舟或有臨於艱阻者，公易危而安之”，“舟人賴以靈者十常八九”。他已是地地道道的海神，與以後所傳的媽姐之神力類似。北宋泉州官方沒有至九日山祈風送舶的記載，南宋時就正式認定他是海神，難怪要年年祭祀，規模很大，康熙《南安縣誌》卷二更說：“通遠王在宋時最為靈著，州人祈禱翕赫，酒肉滂沱。及乎散昨飲福，觴豆雜進，喧呼紛藉。”真是盛況空前，現有的祈風石刻，猶可想見當時熱鬧的場面。

為什麼宋亡以後，此神竟銷聲匿跡呢？神是人造出來的，被南宋官方大力渲染的海神通遠王，因為改朝換代，元朝入主中國，基於敵人擁護的我們就反對的道理，對南宋的海神通遠王元朝就要加以抑阻，另外要抬出一尊海神與之抗衡能取代其位。新抬出的海神就是媽祖。

（1）媽祖出生於莆田海邊，素已顯聖於海上，沿海船民、漁民很多已信奉她。南宋時已封至“聖妃”之尊，地位和通遠王相匹敵。抬媽祖以抑通遠王是有群眾信仰的基礎的。元朝完全沒有加封通遠王什麼尊號，卻把媽祖以“泉州神女”之名義晉封為“天妃”改稱“護國明著”封號，把媽祖的地位“明著”出來，把通遠王撇在一邊，大加祭祀媽祖，推崇備至了。元朝基於政治經濟的需要，不能放棄泉州海外交通大港的作用，要發展海外交通必須有海上保護神，如果宋朝捧起來的通遠王依舊佔據海神地位，在元朝實行民族歧視政策之下的“漢人、南人”就會生“故國之思”，於是另抬一神，來護元朝之國，為元朝的海外交通貿易服務，以更有利於鞏固元朝的統治。元朝歧視“南人”，重用色目人，元世祖派來封天妃的欽差大臣，竟然是色目人信伊斯蘭教的背宋降元的重要人物蒲師文。

（2）通遠王是山神出身，又是男姓，轉移成為海神，在中國古代陰陽五行學說盛行之時，道理有點勉強。媽祖出身於海，又是女性。山屬陽，男屬陽，水屬陰，女屬陰，在選擇條件上，媽祖的屬性大大優越於通遠王，因此，很容易取得信奉者的信仰。清代學者趙翼在《陔餘叢考》對此有所見解，他說：“竊意神之功效如此，豈林氏一女子所能？蓋水為陰類，其象維女，地媼配天則曰後，水陰次之則曰妃。天妃之名即謂水神之本號。”所以元朝撒掉通運王海神之職而任命媽祖為海神，亦有其理論根據。

（3）元朝帝皇對神祗的封號帶有政治目的，並非我主觀臆想。《元史》卷七十六《祭祀志》說：“凡名山大川忠臣義士在祀典者，所在有司主之。惟南海女神靈惠夫人，至元中以護海運有奇應，加封天妃，神號積至十字，廟號曰靈慈。直沽、平江、周徑、泉、福，興化等處皆有廟，皇慶以來，曾遣使賫香遍祭，全國各地的神祗只交所在有司即當地官員去處理，唯獨朝庭親自主持媽祖的祀典，不但封為天妃，且改易宋代廟額“順濟”為“靈慈”，又每年派官北至河北，南至莆泉祭祀媽祖，而不交當地官員主之，可見選擇海神列入朝庭的議事日程了，從元初來說，沿海船民漁民對媽祖的信仰已很廣泛，在各省沿海建造了許多媽祖廟。而通遠王的廟字只侷限於泉州一隅，未見他州有奉祀者。元朝既有政治目的，廟宇多寡又說明群眾的信仰的多寡程度。通遠王在這點上比不了媽祖。宋元易代，其失去海神位置也就可想而知了。

但通遠王在泉州部分群眾中千年來還是照常信奉的。九日山之廟已被毀。泉州新門“崎頭廟”也是昭惠廟，亦廢，安海之廟在明永樂癸卯（1423年）及成化六年（1470年）皆曾重修，令亦已圮。永春之祠廟今亦廢矣。惟獨惠安洛陽橋北之昭惠廟，至今尚存，香火不衰，近又重新修復。聊存一座宋代海交遺蹟，以供考查，聊勝於無也。