助讀資料

張英（1637-1708），字復敦，又字夢敦，號樂圃、圃翁，清代大臣，安徽桐城張氏一門“祖父子孫先後相繼人南書房”煊赫門第的開創者。康熙六年中進士，官至文華殿大學士、禮部尚書。康熙四十年致仕。康熙皇帝對這位“品才優長、恪勤益勵”的股肱之臣愛重有加，曾賜給他“篤素堂”的匾額，張英便將自己的文集命名為《篤素堂文集》。“篤素”一詞，來自陶淵明《感士不遇賦》中“抱朴守靜，君子之篤素”的句子，有志向專一的意思。張英為官三十餘年，“簡任機密，老成勤慎，始終不渝”，可謂不忘初心。張英致仕後，康熙皇帝南巡途經安徽，仍召見張英，有所賞賜。雍正八年人祀賢良祠。張英治家有道，在處理鄉鄰關係上主張謙退，著名的“六尺巷”的典故即出於他。

《聰訓齋語》是張英為子弟所作家訓，內容涉及一個人成長成才的各個方面。從飲食衣著、起居習慣，到讀書養志、交遊擇友、興趣涵養，乃至為官立業，張英均根據自己的經驗與見識提出了一系列行為標準。其倡導勤儉節約、讀書明理、交友謹慎、立身清白等行為標準，其細節處折射出境界的通達明澈，至今品來仍覺智慧深遠。張英認為，讀書最重要的意義在於提升修養、使人敬重，是謂“讀書者不賤”；儉省是修身養性的美德，不可揮霍浪費，重視農桑是傳家的根本，是謂“守田者不飢”；對待他人，特別是地位低於自己的人，要特別寬厚，不可傲然使氣，是謂“積德者不傾”；朋友是影響一個人品行事業的關鍵因素，選擇好的朋友相交，是立身處事的重要基礎，是謂“擇交者不敗”。《聰訓齋語》體現了清朝前期耕讀傳家的漢族知識分子的價值觀取向，在一定程度上也反映了當時的社會生活和人們的精神風貌。張英的家庭教育成效顯著，長子張廷瓚康熙十八年（1679年）中進士，官至詹事府少詹事，不幸早逝。次子張廷玉後來成為雍正、乾隆兩朝的重臣，自雲受教於此，“終身誦之”。

名句集錦

01.人心至靈至動，不可過勞，亦不可過逸，惟讀書可以養之。每見堪輿家平日用磁石養針，書卷乃養心第一妙物。閒適無事之人，鎮日不觀書，則起居出入，身心無所棲泊，耳目無所安頓，勢必心意顛倒，妄想生嗔。處逆境不樂，處順境亦不樂。每見人棲棲皇皇，覺舉動無不礙者，此必不讀書之人也。……且從來拂意之事，自不讀書者見之，似為我所獨遭，極其難堪；不知古人拂意之事，有百倍於此者，特不細心體驗耳。

即如東坡先生歿後，遭逢高、孝，文字始出，名震千古。而當時之憂讒畏譏，困頓轉徙潮、惠之間，蘇過跣足涉水，居近牛欄，是何如境界？又如白香山之無嗣，陸放翁之忍譏，皆載書卷。彼獨非千載聞人，而所遇皆如此！誠壹平心靜觀，則人間拂意之事，可以渙然冰釋。若不讀書，則但見我所遭甚苦，而無窮怨尤嗔忿之心，燒灼不寧，其苦為何如耶？且富盛之事，古人亦有之，炙手可熱，轉眼皆空。故讀書可以增長道心，為頤養第一事也。

人心是最靈活多變的，不可過於勞碌，也不可過於安逸，只有讀書可以涵養心志。我們常常見到看風水的人用磁石來養針，而書卷是最為養心的妙物。生活閒適而無事可做的人，如果整天不看書，那麼起居出入之際，身體與心靈皆無可以停靠安放之所，耳目精力也無所寄託，勢必心意顛倒，產生妄念和憤然的情緒。這樣的話，他無論處於逆境還是順境，都不會快樂。那些惶恐不安、感覺和舉動都不適當的人，必是不讀書的人。……不如意的事，在不讀書的人看來，似乎是他所獨有的遭遇，非常難以忍受，而不知古人不如意的事，有比他所遭遇的更甚百倍，只是不去細心體驗罷了。譬如蘇軾身後，受到宋高宗、宋孝宗兩位帝王的推崇，文章之名才得以為天下所知，乃至震爍千古。而他在世之際，為他人的批判指責而擔心憂慮，遭遇困厄，在潮州、惠州之間輾轉流徙，陪伴在身邊的幼子蘇過赤足蹬水，住在牛欄附近，此番所居所處是怎樣的境地？又譬如白居易膝下無子，陸游鬱郁不得志而不得不忍受詬病，這些往事都載於書卷之中。他們都是古往今來青史有名的人，所遭歷的境遇卻是如此坎坷！

若能平心靜氣地瞭解這些，自己所遇的種種不如意，都可以完全消解了。若不讀書，不知道這些，則只能看到自己遭遇的苦難，從而產生無窮無盡的怨恨和憤怒，內心焦灼不得安寧，這種痛苦又有什麼意義呢？而且富貴榮華的事，古人也有，書中也有記載，有財有勢而氣焰逼人，也不過轉眼皆空，不足為道。因此，讀書可以培養追求大道之心，從而使人免於俗物的焦慮，是修養心性的最佳途徑。

02.人生福享，皆有分數。惜福之人，福嘗有佘；暴殄之人，易至罄竭。故老氏以儉為寶。不止財用當儉而已，一切事常思儉嗇之義，方有餘地。儉於飲食，可以養脾胃；儉於嗜慾，可以聚精神；儉於言語，可以養氣息非；儉於交遊，可以擇友寡過；儉於酬錯，可以養身息勞；儉於夜坐，可以安神舒體；儉於飲酒，可以清心養德；儉于思慮，可以蠲煩去擾。凡事省得一分，即受一分之益。大約天下事，萬不得已者，不過十之一二。初見以為不可已，細算之，亦非萬不可已。如此逐漸省去，但日見事少。白香山詩云：“我有一言君記取，世間自取苦人多。”今試問勞擾煩苦之人，此事亦儘可已，果屬萬不可已者乎？當必恍然自失矣。

人生的福分和享受，都是有一定之數的。珍惜福分的人，福分總是有餘裕；揮霍浪費的人，則容易耗盡福澤。因此老子以節省為寶。不止財物用度方面應該節省，所有的事都常常想著節省，才能有餘地。在飲食上節省，可以使脾胃得到休養；在耳目口舌之慾上節省，可以使精神凝聚；在言語上節省，可以涵養氣度、止息是非；在交往冶遊上節省，可以更好地選擇朋友、少犯錯誤；在應酬往來上節省，可以休養身體、減少勞累；在熬夜枯坐上節省，可以使精神安寧、身體舒泰；在飲酒上節省，可以淨化心靈、涵養德行；在思考擔憂上節省，可以免除煩惱和擾攘。凡事節省一分，就會得到一分的好處，天下之事，真正萬不得已非做不可的，不過十之一二。最初以為不可避免的事，細細盤算就會發現也不是不可避免。這樣逐漸就可以省去許多事。白居易有詩：“我有一言君記取，世間自取苦人多。”試問那些勞碌擾攘煩悶痛苦的人，那些忙碌的事是可以避免的，還是真的是萬不得已非做不可的呢？他們一定會恍然明白自己的過失了。

03.予于歸田之後，誓不著緞，不食人參。夫古人至貴，猶服三浣之衣。緞之為物，不可洗，不可染，而其價六七倍於湖州縐綢與絲綢，佳者三四錢一尺，比於一匹布之價。初時華麗可觀，一沾灰油，便色改而不可浣洗。況予素性疏忽，於衣服不能整齊，最不愛華麗之服。歸田後惟著絨、褐、山繭、文布、湖綢，期於適體養性。冬則羔裘，夏則蕉葛，一切珍裘細彀，悉屏棄之，不使外物妨吾坐起也。老年奔走應事務，日服人參一二錢。細思吾鄉米價，一石不過四錢，今日服參，價如之或倍之，是一人而兼百餘人餬口之具，忍孰甚焉？侈孰甚焉？夫藥性原以治病，不得已而取效於旦夕，用是補續血氣，乃競以為日用尋常之物，可乎哉？無論物力不及，即及亦不當為。予故深以為戒。倘得邀恩遂初，此二事斷然不渝吾言也。

我退休歸隱田園之後，絕不穿緞子做的衣服，不服用人參。古人即使到了最高貴的地位，也仍然穿洗過三次的衣服。

緞子這種東西，不能洗，也不能染，價格卻是湖州縐綢和絲綢的六七倍，其中的上品甚至要三四錢一尺，相當於一匹布的價錢。緞子做的衣服一開始華麗好看，而一旦沾上灰塵油汙，顏色就會改變，也不能清洗。何況我一向性情疏怠輕忽，在衣服上不能整頓齊楚，最不喜愛華麗的服裝。退休之後，我就只穿細布、粗布、蠶絲、文布、湖綢所做的衣服，希求適合身體，修養性情。冬天穿羔羊皮做的皮衣，夏天穿細葛做的長衫，一切珍貴的皮衣和精細的紗綢，全都不要，為的是不讓身外之物妨礙我的起居行動。年紀大了為事務奔走應對，每天要服用人參一兩錢。細想我家鄉的米價，一石也才四錢，如果每天服用人參，花費相當於一石甚至兩石米，這是一個人消費了可以養活一百多人的財物，有比這更狠心的事嗎？有比這更奢侈的事嗎？人參的藥性原本是用於治病的，不得已的時候才在臨時取其效用，用它來補續血氣，如果作為每天都用的普通事物，怎可如此？不要說物力不允許，就算是允許，也不應當啊。因此我深以為戒。倘若有幸得到允許告老還鄉，這兩件事絕不會有違所言。

04.高位者，責備之地，忌嫉之門，怨尤之府，利害之關，憂患之窟，勞苦之藪，謗訕之的，攻擊之場，古之智人往往望而卻步。況有榮則必有辱，有得則必有失，有進則必有退，有親則必有疏。若但計丘山之得，而不容銖兩之失，天下安有此理？但己身無大譴過，而外來者平淡視之，此處貴之道也。

崇高的地位，是批評指責的對象，是忌憚嫉妒的入口，是怨恨生成的地方，是利害相交的關口，是憂慮與患難的窟穴，是勞心勞力的源頭，是毀謗譏刺的目標，是進攻打擊的場所，古代有智慧的人往往對它望而卻步。何況有榮耀就有恥辱，有獲得就有失去，有進步就有退卻，有親厚就有疏遠。

如果只想著優厚重大的所得，而容不下一銖一兩的所失，天下哪有這樣的道理？只要自己沒有什麼大的過錯，對於外在的批評指責、忌憚嫉妒、怨恨憂患等，都可以平淡以待，這就是身處高位的辦法。

05.至子孫之累尤多矣！少小則有疾病之慮，稍長則有功名之慮，浮奢不善治家之慮，納交匪類之慮。一離膝下，則有道路寒暑飢渴之慮，以至由子而孫，展轉無窮，更無底止。夫年壽既高，子息蕃衍，焉能保其無疾病痛楚之事？賢愚不齊，升沉各異，聚散無恆，憂樂自別。但當教之孝友，教之謙讓，教之立品，教之讀書，教之擇友，教之養身，教之儉用，教之作家。

其成敗利鈍，父母不必過為縈心；聚散苦樂，父母不必憂念成疾。但視己無甚刻薄，後人當無倍出之患；己無大偏私，後人自無攘奪之患；己無甚貪婪，後人自無蕩盡之患。至於天行之數，稟賦之愚，有才而不遇，無因而致疾，延良醫而慎調治，延良師而謹教訓，父母之責盡矣！父母之心盡矣！此處多子孫之道也。

有了子孫，會感到他們所帶來的負累特別多！孩子小的時候，父母擔心他生病，長大後又擔心他的功名、擔心他浮華奢靡不會治家、擔心他交友不慎。一旦孩子離開身邊，父母又擔心路上的冷熱飢渴。由子女而到孫輩，這種擔心是沒有盡頭的。一個人年紀漸長，兒孫繁衍，哪裡能保證他們都沒有疾病和痛苦呢？孩子們的稟賦原本就有高有低，際遇好壞也各有不同，相聚和離散沒有一定之事，憂愁與快樂也各有不同。

只要以仁孝友愛、謙恭禮讓、端正品行、讀書擇友、保養身體、儉省持家來教導孩子們就夠了。至於他們的成功失敗和才華高低，父母就不必過多地操心了；他們的相聚和離散、憂愁和歡樂，父母也不必憂慮成疾。只要看到自己一生處事待人沒有過分挑剔無情，當知後人也不至於受到無妄之災；自己對待孩子們沒有過分偏心，當知身後也不會有相互掠奪的事；自己沒有過分貪婪，後人也不至於揮霍掉家產。至於天數命運、稟賦不佳、懷才不遇，或無緣無故地得病，請良醫來慎重地調理治療，請良師來謹慎地教導，父母的責任便已盡了，父母的心思也算盡了。這是對待子孫滿堂的辦法。

06．凡人少年，德性不定，每見人厭之曰“慳”，笑之日“嗇”，誚之日“儉”，輒面發熱，不知此最是美名。

人肯以此誚之，亦最是美事，不必避諱。人生豪俠周密之名不易副，事事應之，一事不應，遂生嫌怨；人人周之，一人不周，便存形跡。若平素儉嗇，見諒於人，省無窮物力、少無窮嫌怨，不亦至便乎？

年輕人的道德修養和心性尚未徹底安定，一聽人嫌惡地說他“慳吝”，或玩笑地說他“吝嗇”，或譏誚地說他“儉省”，就不好意思，卻不知這正是好的名聲。別人以此來譏誚你，也正是好事，不必有所避諱。待人豪邁俠義、處事周到細緻的名聲，不容易名實相副。即使大部分事情都應允幫忙，只要一件事沒有應允，就會生出嫌隙、招來怨恨；即使對大部分人都周到細緻，只要對一人不夠周到，便有了名不副實的嫌疑。如果平時便儉省吝嗇，得到大家的體諒，就可以省去許多財物與精力，減少許多嫌隙和怨恨，不也是最便當合宜的事嗎？

07.人生以擇友為第一事。自就塾以後，有室有家，漸遠父母之教，初離師保之嚴。此時乍得友朋，投契締交，其言甘如蘭芷，甚至父母、兄弟、妻子之言，皆不聽受，惟朋友之言是信。一有匪人側於間，德性未定，識見未純，鮮未有不為其移者，餘見此屢矣。至仕宦之子弟尤甚！一入其彀中，迷而不悟，脫有尊長誡諭，反生嫌隙，益滋乖張。故餘家訓有云：“保家莫如擇友。”蓋痛心疾首其言之也！

汝輩但於至戚中，觀其德性謹厚，好讀書者，交友兩三人足矣！況內有兄弟，互相師友，亦不至岑寂。

且勢利言之，汝則溫飽，來交者豈能皆有文章道德之切劘？平居則有酒食之費、應酬之擾。一遇婚喪有無，則有資給稱貸之事，甚至有爭訟外侮，則又有關說救援之事。平昔既與之契密，臨事卻之，必生怨毒反唇。

故餘以為宜慎之於始也。

人生以選擇朋友為第一要事。一個人從人塾就學開始，到有了自己的妻子兒女和單獨的住所，漸漸遠離了父母的教誨和師長的嚴格督導。在這時候一得到朋友，情意相合，結交為友，聽從他們的言論像沐於蘭芷芬芳中一樣，甚至父母、兄弟、妻兒的話都聽不進去，只覺得朋友說得有道理。只要朋友中有德行不好的人，對於德性沒有確定下來、見識沒有達到純潔境界的人來說，很少有不被影響的，我見這種事多了。官宦子弟中尤其是如此！一旦落人這種圈套中執迷不悟，尊長若有訓誡教導，反而生出嫌怨間隙，越發滋長乖張的行為。因此我家有家訓：“保家莫如擇友。”這實在是看過眾多教訓之後總結的經驗之談啊！

你們只要在最近的親戚中，選擇那些德性謹慎厚道，又喜愛讀書的人，交兩三個朋友就夠了。何況家裡還有兄弟，可以互為良師益友，也不至於覺得孤寂。而且，就財產利益的角度來說，你們的生活也只是溫飽而已，所交的朋友又哪裡都是有文章道德可以互相切磋琢磨的？平時交往就有飲酒吃飯的花費、相互應酬的擾攘。遇到有人家裡有婚喪嫁娶之類的事，又有禮尚往來的開銷，甚至有人有爭論訴訟等事，免不了從中斡旋的麻煩。平時既然是關係親密的朋友，遇到事反而退卻，必定招致怨恨辱罵。所以我說，在交友的問題上還是應該一開始就慎重啊！

08.人之居家立身，最不可好奇。一部《中庸》，本是極平淡，卻是極神奇。人能於倫常無缺，起居動作、治家節用、待人接物，事事合於矩度，無有乖張，便是聖賢路上人，豈不是至奇？若舉動怪異，言語詭激，明明坦易道理，卻自尋奇覓怪，守偏文過，以為不墜恆境，是窮奇禱杌之流，烏足以表異哉？布帛菽粟，千古至味，朝夕不能離，何獨至於立身制行而反之也？

一個人居家處事做人，最不可以追求奇特的東西。《中庸》的精神，原本是最平淡的，卻也是最神奇的。人能在人倫綱常上舉止無缺，起居行動、治理家事、節省用度、待人接物，每一件事都合於規矩尺度，沒有乖張的行為，就已經在通往聖賢的路上了，這難道不是最奇妙的嗎？如果舉止行動怪異，言辭詭異激烈，明明有平坦簡易的道理，卻非要自己去尋求奇怪不正常的東西、掩飾錯誤，自以為不落窠臼，去做一些險惡的事情，這又有何神奇之處呢？棉布錦帛、菽豆粟米，是千古以來最平實雋永的東西，須臾不能相離，為什麼唯獨在立身處世、行為舉止方面要反其道而行之呢？

09.古稱：“仕宦之家，如再實之木，其根必傷。”旨哉，斯言可為深鑑。世家子弟，其修行立名之難，較寒士百倍。何以故？人之當面待之者，萬不能如寒士之古道：小有失檢，誰肯面斥其非？微有驕盈，誰肯深規其過？幼而嬌慣，為親戚之所優容；長而習成，為朋友之所諒恕。至於利交而諂，相誘以為非；勢交而諛，相倚而作慝者，又無論矣。

人之背後稱之者，萬不能如寒士之直道：或偶譽其才品，而慮人笑其逢迎；或心賞其文章，而疑人鄙其勢利。甚至吹毛索瘢，指摘其過失而以為名高；批枝傷根，訕笑其前人而以為痛快。至於求利不得，而嫌隙易生於有無；依勢不能，而怨毒相形於榮悴者，又無論矣。故富貴子弟，人之當面待之也恆恕，而背後責之也恆深，如此則何由知其過失，而顯其名譽乎？

故世家子弟，其謹飭如寒士，其儉素如寒士，其謙沖如寒士，其讀書勤苦如寒士，其樂聞規勸如寒士，如此則自視亦已足矣；而不知人之稱之者，尚不能如寒士，必也。謹飭倍於寒士，儉素倍於寒士，謙沖小心倍於寒士，讀書勤苦倍於寒士，樂聞規勸倍於寒士，然後人之視之也，僅得與寒士等。今人稍稍能謹飭儉素、謙下勤苦，人不見稱，則曰：“世道不古”，“世家子弟難做”。此未深明於人情物理之故者也。

自古就有人說：“世代出仕為官的家族，就好像一年結兩次果子的樹一樣，它的根一定會受到傷害。”這話說到了點子上，可以為我們提供有價值的借鑑。世家子弟修養德行、立德立名的困難，要比貧寒之士難上百倍，為什麼呢？對於世家子弟，人們當面相待的辦法，萬萬不能像對待貧寒之士那樣正直坦誠：如果世家子弟舉止小有失檢，誰肯當面就指責他的過失呢？如果世家子弟的態度稍有驕矜自滿，誰肯深切地糾正他的過錯呢？世家子弟從小嬌慣，親成長輩都對他抱有寬容的態度；長大後行為習慣逐漸養成，朋輩同儕也都對他諒解寬恕。至於那些為了利益而結交的人，以不端正的行為相誘惑；那些為了勢力而結交的人，勾結著一道做壞事，就更不要說了。人們在背後議論世家子弟的時候，也萬萬不能像議論貧寒之士那樣直截了當：偶爾想要讚譽世家子弟的人品才學，卻顧慮被人嘲笑曲意逢迎；有時傾心讚賞世家子弟的文章，又擔心被人鄙夷是攀附權勢。嚴重者，可能不惜吹毛求疵，以指摘世家子弟的過錯失誤為名望高潔之事；批削枝葉而傷及根本，以譏諷嘲笑世家子弟的先人為痛快。至於那些尋求利益而不得，於是生出嫌怨間隙的人；那些依附勢力而不成，彼此攀比而生出怨毒的人，就更不要說了。因此，富貴人家的子弟，人們當面待他的時候總是寬容，背後議論時則求全責備，這樣一來，他們怎麼能知道自己的過失，而獲得名望聲譽呢？

因此，世家子弟像貧寒之士一樣謹慎檢點，一樣儉省樸素，一樣謙虛淡泊，一樣讀書勤勉刻苦，一樣樂於聽從規勸，這樣自己已經覺得足夠了，卻不知人們在背後說起的時候，覺得他們不如貧寒之士，這是一定的。世家子弟比貧寒之士加倍地謹慎檢點，加倍地儉省樸素，加倍地謙虛淡泊、小心謹慎，加倍地讀書勤勉刻苦，加倍地樂於聽從規勸，這樣人們看他們才會覺得和貧寒之士差不多。如今的世家子弟，稍稍能做到一點謹慎檢點、謙虛勤勉，而沒有得到人們的稱讚，就說什麼“世道不古”“世家子弟不好做”之類的話，這是沒有深刻地瞭解人情和世務道理的緣故啊。

10.古人有言：“終身讓路，不失尺寸。”老氏以“讓”為寶。左氏曰：“讓，德之本也。”處里閈之間，信世俗之言，不過日：“漸不可長。”不過曰：“後將更甚。

是大不然！”人孰無天理良心，是非公道？揆之天道，有“滿損謙益”之義；揆之鬼神，有“虧盈福謙”之理。自古祗聞“忍”與“讓”，足以消無窮之災悔，未聞“忍”與“讓”，翻以釀後來之禍患也。欲行忍讓之道，先須從小事做起。餘曾署刑部事五十日，見天下大訟大獄，多從極小事起。君子敬小慎微，凡事從小處了。餘行年五十餘，生平未嘗多受小人之侮，只有一善策——能轉彎早耳。每思天下事，受得小氣則不致於受大氣；吃得小虧則不致於吃大虧，此生平得力之處。凡事最不可想佔便宜，子曰：“放於利而行，多怨。”便宜者，天下人之所共爭也，我一人據之，則怨萃於我矣；我失便宜，則眾怨消矣。故終身失便宜，乃終身得便宜也。

古人曾說：“一輩子都對別人謙讓的人，也不會失去什麼。”老子把“謙讓”當作一種寶貴的經驗。《左傳》說：“謙讓，是德行的根本。”生活在鄉里之間，聽信世人通常所說的話，不過是說“不可放縱別人的行為蔓延滋長”，不過是說“他後來還會更加厲害”。這是大錯特錯了！哪個人沒有天理良心，不懂得是非公道呢？以天道來論，有“滿招損，謙受益”的道理；以鬼神來論，有“使盈滿的虧損，使謙沖的得福”的道理。自古以來只聽說容忍和謙讓足以消除無窮的災禍悔恨之事，沒有聽說過一個人做到了容忍和謙讓卻反而釀成禍患的。要踐行容忍謙的道理，先要從小事情上做起。

我曾經代理刑部的事務五十天，見到重大的刑訟之事，大都是從極小的事情上開始的。君子應該在微小的地方就保持謹慎，所有的事情都在它還是小事的時候就解決掉。我人生在世五十多年，從沒有受過小人的欺侮，只有一個好辦法——及早回頭，不過於執著。每每想想天下的事情，能受點小氣的人就不至於有一天要受大氣，能吃點小虧的人就不至於有一天要吃大虧，這是我這一輩子最受益的地方。所有的事首先不能想著佔便宜，孔子說：“為逐利而行動，會招致很多怨恨。”便宜是世上的人都想要去爭奪的，我一個人佔了，大家的怨恨就會集中在我身上；我沒了便宜，大家的怨恨也就消解了。所以說，一輩子不佔便宜，就是最佔便宜了。

11.以世俗論，富貴家子弟，理不當為人所侮，稍有拂意，便自謂：“我何如人，而彼敢如是以加我？”從傍人亦不知義理，用一二言挑逗之，遂爾氣填胸臆，奮不顧身，全不思富貴者眾射之的也，群妒之媒也。

諺日：“一家溫飽，千家怨忿。”惟當撫躬自返：我所得於天者已多，彼同生天壤，或系親戚，或同裡閘，而失意如此，我不讓彼而彼肯顧讓我乎？嘗持此心，深明此理，自然心平氣和。即有拂意之事，逆耳之言，如浮雲行空，與吾無涉。姚端恪公有言：“此乃成就我福德相，愈加恭謹以遜謝之，則橫逆之來，蓋亦少矣！”

願以此為熱火世界一帖清涼散也。

以這世間的風俗來說，富貴人家的子弟，似乎理所應當不被他人欺侮，稍有不如意的事，自己便覺得：“我是什麼樣的人啊，他竟然敢這樣對我？”身邊的人也常常不明白大義和道理，反而說一些挑撥引逗的話，他心中就更加氣憤，以至於不顧惜自己地去奮起爭執，全然不想想富貴的人本來就是眾人所攻擊和不滿的對象。有諺語說：“一家人能夠溫飽，就有千家人因嫉妒而埋怨氣憤。”對這樣的事，只有反躬自省：我天生就獲得的東西已經很多了，別人和我同生於一片天地之間，要麼是親戚，要麼是鄰里，卻這樣的失意，我不讓著他，他還可能對我有所顧念禮讓嗎？如果存著這樣的心思，深深地明白這樣的道理，自然心平氣和。即便有不如意的事，不中聽的話，也不過像天空中的浮雲一樣，與我沒什麼關係。姚端恪公1曾說：“正是這成就我一切善行的聲名和形象，越是謙恭謹慎，以謙遜的態度待人，橫禍和厄運就越少來！”願這番話能成為紛雜的世界上一劑使人清靜鎮定的良藥。

12.譚子《化書》訓“儉”字最詳。其言曰：“天子知儉，則天下足；一人知儉，則一家足。且儉非止節嗇財用而已也。儉於嗜慾，則德日修，體日固；儉於飲食，則脾胃寬；儉於衣服，則肢體適；儉於言語，則元氣藏而怨尤寡；儉于思慮，則心神寧；儉於交遊，則匪類遠；儉於酬酢，則歲月寬而本業修；儉於書札，則後患寡；儉於幹請，則品望尊；儉於僮僕，則防省閒；儉於嬉遊，則學業進。”其中義蘊甚廣，大約不外於葆嗇之道。

譚子在《化書》中解釋“儉”這個字最為精詳。他說：“天子知道節儉，天下就會富足；一個人知道節儉，一個家庭就會富足。而且，節儉不止是節省財物用度而已。少些嗜好和慾望，德行就會日益完善，身體就會日益強健；少些飲食，就會胃口好；少些衣服，身體就會舒適；少些言語，就會保持精力而少受埋怨；少些思慮，就會心神安寧；少些交友冶遊，就會遠離壞人；少些應酬，就會時間寬裕而做好自己該做的事；少寫些書信，就會少留後患；少些干謁請託，人品名望就會更加尊崇；少些僮僕，就少些治家之事；少些嬉戲遊樂，就會學業進步。”這裡面蘊含的道理很廣泛，而其要旨無外乎就是珍惜儉省之道。

13.人生髫稚，不離父母；入塾則有嚴師傅督課，頗覺拘束。逮十六七歲時，父母漸視為成人，師傅亦漸不嚴憚。此時，知識初開，嬉遊漸習，則必視朋友為性命。

雖父母師保之訓，與妻孥之言，皆不可聽。而朋友之言，則投若膠漆，契若芳蘭。所與正，則隨之而正；所與邪，則隨之而邪。此必然之理，身驗之事也。

人在年齡尚幼的時候，不離開父母身邊；進入學堂則有嚴師督導學習，很覺得受到拘束。到了十六七歲的時候，父母漸漸將他當作一個成年人對待，師傅也逐漸不像過去一樣嚴格教導。這時，見識初步打開，也逐漸學會了嬉戲冶遊，就一定會將朋友視為性命。即便是父母老師的教導，妻子兒女的言語，都聽不進去了。而朋友說的話，則覺得十分投契，如膠似漆，若芳與蘭。如果交往的朋友走正道，他就跟著走正道；如果交往的朋友走邪路，他也跟著走邪路。這個道理是必然的，也是經過實踐檢驗的事。

14.餘鐫一圖章，以示子弟，曰：“保家莫如擇友。”

蓋有所嘆息、痛恨。懲艾於其間也．古人重朋友，而列之五倫，謂其“志同道合”，有善相勉，有過相規，有患難相救。今之朋友，止可謂相識耳，往來耳，同官同事耳，三黨姻戚耳。朋友云乎哉？

我刻了一枚圖章來向子弟訓示，說：“保家莫如擇友。”

（保持家風不墮，最重要的莫過於選擇朋友。）這裡面正是有所嘆息、遺憾悔恨和警示戒止的意思。古人重視朋友，將之列為“五倫”之一，說朋友應該是“志同道合”的，有好的行為和目標互相勉勵，有過失互相規勸，有患難之事互相救助。如今的朋友，只能說是互相認識、有所往來，或者一同為官一同做事，或者父母妻三族中的姻親故戚罷了。朋友難道指的是這樣的嗎？

15．人生第一件事，莫如安分。“分”者，我所得於天多寡之數也。古人以得天少者謂之“數奇”，謂之“不偶”，可以識其義矣。董子曰：“與之齒者，去其角，附之翼者，兩其足。”嗇於此則豐於彼，理有乘除，事無兼美。予閱歷頗深，每從旁冷觀，未有能越此範圍者。功名非難非易，只在爭命中之有無。嘗譬之溫室養牡丹，必花頭中原結蕊，火焙則正月早開，然雖開而元氣索然，花既不滿足，根亦旋萎矣。若本來不結花，即火焙無益。既有花矣，何如培以沃壤，灌以甘泉，待其時至敷華，根本既不虧，而花亦肥大經久。

此餘所深洞於天時物理，而非矯為迂闊之談也。

人生最要緊的事，莫過於安分。所謂“分”，是指我從上天所獲得的多少。古人把從上天獲得的少這種情況稱為“數奇”（運氣不好）或“不偶”（無所遇合），從這兩個詞中可以瞭解到“分”的大意了。董仲舒說：“上天賦予牛上齒，就會讓它們沒有角，而那些有角的牛就沒有上齒；上天給予鳥類翅膀，就讓它們只有兩足。”在一個方面匱乏，就會在另一方面豐裕，世間自有消長的道理，而沒有兩全其美的事情。

我所經歷和看見的事情很多了，每每在旁邊冷眼相看，沒有能超出這個範圍的。功名之事不能說是困難還是容易，只不過是爭較命中有無。我曾經用溫室裡養牡丹來打比方。溫室裡養牡丹的時候，一定要是那些花頭裡原本就結了蕊的，點上火盆提升溫度，正月裡就會早早開花。然而雖然花開了，看上去卻很不精神，花開得不豐滿，根也很快就萎縮了。如果本來花頭裡沒有結蕊的，即使點了火盆也沒有用。既然已經有了花，哪裡比得上用沃土培植，用甘泉灌溉，等時候到了，自然開花，根不會受到損害，而花也能開得更加豐滿持久。這是我所深察於天定時機和事物道理所得的結論，而不是勉強所作的迂闊言論啊。

16.曩時，姚端恪公每為餘言，當細玩“不知命無以為君子”章。朱注最透，言不知命，則見利必趨，見害必避，而無以為君子矣，“為”字甚有力！知命是一事，為君子是一事。既知命不能違，則盡有不必趨之利，盡有不必避之害，而為忠為孝，為廉為讓，綽有餘地矣！小人固不當取怨於他，至於大節目，亦不可詭隨，得失榮辱，不必太認真，是亦知命之大端也。

以前，姚端恪公常對我說，應該仔細把玩《論語》中“不知命無以為君子”這一章。朱熹的註解最為透徹，說不知命，就會見到利益就追逐，見到害處就躲避，就沒有辦法成為君子了，“為”字非常有力！知命是一回事，成為君子是另一同事。不過既然知道了命數是不能違背的，就自然有一些利益是不必去追逐的，有一些害處是不必去躲避的，而行忠孝之事，廉讓之舉，就有了很大的餘地了！對於小人，固然不應該落他埋怨，但到了關鍵之處，也不應該不分是非地順從別人的意思，得失榮辱，不必過於認真，也是知道命數的重要體現。