學問之道就是“絕學無憂”。修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，“絕學無憂”，無憂無慮，沒有什麼牽掛。這種心情，一般人很難感覺得到。一切都放棄，把所有的知識、所有的觀念等等都放下，丟得乾乾淨淨，進入無為之道的境界。 理由就在這裡說得很清楚：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”這一種修養，可以做到不出門能知天下事。修道的人，光是能知天下事太不夠了，要超越一切形而下的境界，必須先要做到清淨無為。
“為學日益”，什麼叫學問？學問是靠知識、讀書、經驗，一點一滴慢慢累積起來的。今天懂一點，明天再懂一點，後天又懂一點，多一分努力就多一分的收穫，這就是做學問。人為的學問是有為法，是有為之道，要慢慢累積增加起來，不是一步登天。
“為道日損”，學道與做學問相反，是要丟掉，日損就是一天丟一點，明天再丟一點，什麼都要放下丟掉。修道的人，經常笑自己，一方面有慾望學道，一方面又不肯放棄讀書，愛讀書就是最大的慾望。
清朝有名的歷史學家，也是詩人的趙翼，講作詩作文章的道理，他說“窮而後工”，如果希望詩文做得好，必須是經歷過苦難倒黴。環境越窮，文章詩詞越好，千古的文人，好的文學家都是倒黴人。這並不是運氣的關係，而是人到了功名富貴沒有，人際關係也淡薄，複雜的事情就少了，坐在那裡也沒有別的事情做，專想那些尖酸刻薄的辭句，詩文當然就會好。等到得志以後，一切情緒境界改變，文章也寫不出來了。就算偶爾有個意境來，剛提筆要寫，部屬又來請示，他喊了一聲報告，又把那個意境趕跑了。所以，文章學問，的確是“窮而後工”，這是中國千古的名言。
清人趙翼，吹牛說自己詩文好，留下了兩句詩：“熊魚自笑貪心甚，既要工詩又怕窮。”這是引用《孟子》的典故，說熊掌與魚二者不可得兼的意思，兩樣好菜不能同時來。趙翼借用《孟子》這兩句話，描寫自己又想學問文章好，又喜歡錢多官位大。結果，他說自己一輩子，文章也沒有寫好，官也沒有做大，錢也沒有賺夠，一輩子不上不下，懸在半空之中。這是他的客氣話，實際上，他的學問非常了不起，在三百年的文化歷史中，也算是一個了不起的人。
總之，求學問是一點點累積起來的，愈加愈多，知識也愈加愈多；修道是把所有的知識學問，以及一切心中所有的，慢慢地減少。所以學問是加法，修道是減法；做學問是吃補藥，修道是瀉藥，什麼都要空掉，這兩者相反。
“損之又損，以至於無為”，一切都空，空到了最後連空也把它空掉，空到一無所有；然後無所不有，一切皆知，一切皆有，就是這個簡單的道理。文字很簡單，意義也很簡單，一說就明白了。問題是，做起來很難！如何能夠把自己損之又損，放棄了又放棄，放到了一無所有之處，才能到達無所不知、無所不有的境界！
一般學道的人，都是求有，自己實際上都在加。本來道理上知道是空，而在做工夫的方法上，自己都是在加。有的人學佛學道，有一個功利目的的思想；對世間的事情失意了，失敗了，或者看不慣了，或者自己不合適了，就跑來修道。心中想，也許這方面可以超越，學會了比別人好，學會了可以解脫生死，可以跑到太空去玩……這種思想都是功利主義的思想，是“為學日益”的思想和動機，與“為道日損”完全背道而馳，也就是修道不可能成功的。
老子在這裡清楚地告訴我們，人生在世能夠學問成就，或修道成就，就要有兩種能力：“提得起”是做學問要“為學日益”；“放得下”是修道要“為道日損”，一切放下。但是普通一個人，能夠具備這兩種能力，兩種智慧，兩種勇氣，所謂智勇雙全，就太難了。
普通的人，叫他做學問，才用功讀了一個禮拜的書，便覺得很累，就停下來去玩了，為學不能日益。去修道做工夫的話，放不下，剛打坐幾天，又覺得一天到晚坐著，淡而無味，浪費時間，也要跑出去玩玩，所以“為道日損”也做不到。因此，一般人多半都在為學未益、為道未損的情況下，提也提不起，放也放不下，就那樣過了一生。 這就是我們讀了《老子》以後，自己應該反省的地方。
——整理自《老子他說》
“損之又損之”是借用老子“為學日益、為道日損”的話。學問是天天讀書，慢慢加上去的，是加法；修道是減法，所有的東西都要丟，丟到空，最後連空都要丟掉，“遂至於無為”，到達無為，就是道。
兩者看似相反，然而又不相反，在佛家來講，大菩薩兩者皆會。在為學方面，益之又益；在修道方面，損之又損，此即大乘菩薩之難修也！小乘是“為道日損”；大乘菩薩到了成佛境界是“等觀”，為學時日益；為道時日損。
所以不要以為中國佛法是講大乘，你大到哪裡去？要有這樣大的本事！一般人為學日益是在妄想上加妄想，禪宗祖師叫“屎上加劍”，再加一點更尖的東西。做學問是精細又精細；修道是減之又減。所以大家不要動不動說要修大乘道，大到哪裡去？
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我們在座的許多人只管修道、唸佛或者打坐作功夫的，不喜歡聽理論。“這些理論與修道有什麼相干！”實際上，功夫做不好，就是這些佛學理念沒有搞清楚。所以到了某一階段，永遠停留在那裡上不去，智力不夠。有時做功夫覺得：“這些理論東西幹什麼？討厭！”當研究這些理論的時候，又覺得“作功夫、打坐幹什麼？那麼麻煩。”好像是矛盾了。
實際上是同一個，這中間很難，要慢慢去體會。所以講學，老子有兩句話：“為學日益，為道日損”。學問是一天天累積起來的，今天懂一點，明天再懂一點，後天再懂一點，修道是要把習慣滅掉，今天丟一點，明天丟一點，損之又損，以至於無，統統丟光，什麼都沒有了，合於道。這兩個矛盾。真正大智慧的人，這兩個矛盾是合一的，絕對合一。
所以真正作功夫，想要如禪宗所說的大徹大悟，這些道理必須要通，不通的話，悟不了。坐在那裡，什麼都不想，又想無念、又想大徹大悟，你看多矛盾，對不對！一般學佛的，遇到第一個問題說：“我怎麼不大徹大悟？！”早“誤”了！可見無念不是悟！關鍵也在這個地方。
——整理自《宗鏡錄略講》
貪慾不只一種，貪男女、功名、富貴、睡、吃等都是，多得很。比如我喜歡看書又喜歡買書，對書比對什麼都愛惜，經過幾回戰亂，丟了好多書，所以曾經發願不再買書，這真是好大的願，唉！不到三個月又開始買書。覺得自己真可笑，這是習氣，也是貪慾。
真學道這些都應該要丟下。“為學日益，為道日損”，什麼是學問？是妄想之所生，也都要丟掉。不過你們年輕人可不要抓住這句話，就不看書了。我甚至有時到了無書可讀的地步，手邊那麼多書全讀過了，這個時候，讀書的慾望來了也很痛苦。
我對字畫也很喜歡，但是一件不留，因為我老太爺從小就教我，聰明人喜歡古董字畫，笨人才收藏古董字畫。我們學佛一定要檢查自己的諸種貪慾，如果這種地方檢查不出來，你儘管在學佛，也統統是病態。
——整理自《維摩詰的花雨滿天》
老子說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”什麼是學？普通的知識，一天天累積起來，每天知識累積增加起來就是學。為道呢？是損，要丟掉，到最後連“丟掉”都要丟掉；到了空靈自在的境界，這還不夠。連空靈自在都要丟掉。最後到了無，真正人性的本源就自然發現了。
——整理自《論語別裁》
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