第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
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老子很體貼，知道領導者們大道理聽多了不耐煩，講完前兩章形而上的問題後，立刻開始討論“如何以道的原則治理百姓”。畢竟大多數人還是關心實用主義。
“人心亂了，隊伍不好帶呀！”這是領導者最頭痛的問題。《老子》第三章，重點講如何使人心不亂、不爭、不盜。但讀完本章，千萬不要誤以為老子主張的是反智愚民。恰恰相反，老子提倡的是應該簡單做人、安心做事，這是智慧之道。
首先要“不尚賢、不貴難得之貨”，就是不標榜和崇尚賢明，不以難得的財寶為珍貴，簡單講就是不追求名和利。賢字從“貝”，本身就有多財的意思，後來被人們引申為難得的人才。
佛陀認為，慾望是人類一切苦難的根源。老子的看法也類似，所以他說“不見可欲，使民心不亂。”但與佛家不同的是，老子強調剋制名譽、地位和財富等社會慾望，而不是人的自然食色之慾。
對人的本能慾望，老子頗有幾分寬容，在他的理想中，人們應該“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。把小日子過的美美的就行了，千萬不要談什麼星辰大海，搞什麼大幹快上。
上一章裡，老子闡述了“善、惡，美、醜，高、下”等事物的辯證關係。由此引發的思考是，如果對生存所需之外的名位和財富過於偏執，反而會顧此失彼，讓生活失去重心，引發矛盾、爭奪，慾壑難填，會使人做出喪失底線的行為。
領導者的喜好是大眾行為模式的指揮棒，“楚王好細腰，宮女多餓死”。領導者崇尚和看重什麼，下屬就會追求、爭奪什麼。
如果一位領導者總追求社會上的各種榮譽、職務、總愛炫耀名牌手錶和限量版豪車，卻要求下屬們踏踏實實做人、勤勤懇懇做事，這不現實。“以身作則”才是領導者影響他人的第一要務。
也許你會問，如果人們失去了慾望，那工作誰來幹？隊伍怎麼帶？經濟怎麼發展？
老子給出的答案是：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨！這才是真正有智慧的領導者該做的事。當然，律人的前提是先律己。
所謂“虛其心”，不是讓人們心靈空虛，成天熱衷於看小電影。老子所說的虛，是“致虛守靜”之虛，要人們斷了妄想憂慮，保持心靈的安寧與潔淨。
而“實其腹”就是生活富足、填飽肚子。人們都說這個社會很浮躁。什麼是浮躁？有位朋友告訴我，浮躁是慾望與現實的差距，根源在於匱乏。但如果慾望永無止境，匱乏則總填不滿。因此，“虛心”是“實腹”前提。
“弱其志”是指意志柔韌，甚至心無大志、甘於平凡。不要小看平凡，一個人願意把平凡的工作做好，把平凡的生活過好，就很不平凡。而且，大部分人註定會一輩子平凡，如果“成功”才是人生價值的標準，那豈不是大部分人的生活都失去了意義？
“強其骨”從字面上看，就是骨骼強壯，東方的健康觀講“血融則骨強、骨強則髓滿、髓滿則神旺”，骨強代表身體健康。骨強還有另一層含義：一個人有擔當、有原則，不懼怕任何困難，被稱為“有骨氣”。
老子對於人類的進步論，持保留意見。也許他看到，這個世界上大部分問題，都是充滿慾望的所謂聰明人搞出來的。所以老子主張“常使民無知無慾”，希望人們沒有詭詐的智巧，沒有爭奪的慾望，質樸實誠，這樣的人有福。
如果人們都能變得內心寧靜、生活富足、意志柔韌、身體健康且有骨氣，都能讓自己平凡的生活過的誠實而自律，不沉迷慾望，豈不是很美妙？在這樣的群體中那些投機取巧的聰明人，就沒有市場，不敢尋釁滋事，此所謂“智者不敢為也”。
領導自律淡定，民眾質樸富足，是非消失殆盡，這樣的社會還需為如何治理擔心嗎？而做到這些的根源，在於領導者沒有特別的偏好、主張和慾望。
自然界萬物生長最繁榮的地方，往往人跡罕至。這是因為人類的無為，為大自然的作為留出了巨大的空間。領導者應該效法自然，以靜為動、以退為進，不折騰，留出空間讓百姓自生自在、自我發展。這就是“為無為，則無不治”。此乃聖人之治，非常高的境界。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。（挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。）湛兮，似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
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談了一些實用主義的東西，老子又回過頭來討論“道”是什麼。在老子看來，道之體無形無相，看不見、摸不著，但卻實實在在。只有品味到了道，才能聽得懂他想表達什麼，才能真正理解他那些看起來不著調的領導理論。
所以，他不怕你嫌麻煩，還是要囉嗦幾句。
道衝，而用之或不盈。
衝，不是指從什麼地方衝出來。“衝”的古字為“盅”，指器皿的中間部分，也就是虛空。老子的意思是大道無色無形的，它不是一種客觀的、可測量的存在。但這個虛空的存在，又並非一無所有，它蘊含著無窮的可能性，發揮著極大的作用，取之不盡、用之不竭。
這個取之不竭、用之不盡的虛空之道，究竟是什麼樣子呢？老子用了“淵、湛”兩個字形容它。
淵兮，似萬物之宗。淵是由川流沖積出來的深潭，有些還與地下河連接，這在古人看來就是深不見底。這個字被老子用來形容“道”深遠、神秘而不可測。但老子又依稀地感覺到，世間萬物的起源，就來自這個深不可測。
湛兮，似或存。“湛”字的本意是舀一勺甘甜的美酒，原來是形容生活沉迷於安逸之中，後來變成一個形容安靜、澄寂、深、清澈的形容詞，比如精湛、湛藍。老子說，“道”真是清澈、澄寂啊，簡直和透明的玻璃窗一樣，雖然真實存在，卻又隱而未形。
作為三維動物，我也很難理解這種“既不存在、又是確實存在”的狀態。但這就是道的奇妙之處：不在，又無處不在；不為，又無所不為。
這兩句中間還有一句“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”意思是：不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世。這段話出現在這裡，實在比較唐突，很多學者考證後，都斷定這是早在戰國時期形成的錯簡，它本該被放在第五十六章，我們在此不深究。
再看看“淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。”把它們放在一起，的確舒服多了。
吾不知其誰之子，象帝之先。這是要說明“道”的來源和出處，任何事物都需要有一個出處，“從哪裡來的”永遠是最基本的哲學問題。它意思也很簡單：我不知“道”是從哪裡冒出來的，不知道生產它的是誰，它似乎就是有形之始、天地先祖。也就是說，道不是被什麼產生，它產生一切。
《聖經》中也有類似的表達。《聖經·出埃及記》第三節中，上帝在摩西面前顯現，並要讓摩西帶話給以色列的百姓。摩西問上帝如何告訴他們上帝叫什麼名字，上帝對摩西說“我是自有永有的”，這句話的英文原文是“I AM WHAT I AM。”全部用大寫字母。這是聖經中神的專用自我介紹——我就是我，不是誰的兒子，我是那個自有永有的存在。
道是脫離形式的存在，所以被稱為“形而上”。但形上的道卻能落實到生活和物質層面，成為事物的發展規律，成為人們的生活準則。人們經驗可感知層面的“道”就是“德”，遵道而行就是德行，《道德經》就是從各個角度對道之體與德之用的深度討論。
老子五千言，八十一章《道德經》中有三十七章談到了“道”，但每次的意義和內容又不盡相同。我個人的理解，道是介於哲學、科學和宗教的終極存在，至今為止還不能被人們完全認知。但這份未知，值得人們去敬畏。
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