死亡的本質是什麼?

入墓三焚


這看你對死亡的理解了,通常情況下我們所說的死亡就是指生命的終結,當然這又會牽扯到生命的本質,而生命一個最基本的特徵就是新陳代謝,同時還有繁衍生息,從這點上來講,死亡的本質就是新陳代謝的停止!

不過上升到宇宙和大自然的高度,死亡又是另外一層意思,比如我們經常會說太陽等恆星的死亡,指的是因燃料耗盡而不再發光發熱,於是我們說太陽走向死亡!

說白了,太陽的死亡就是沒有了核聚變,就像人類等生命的死亡就是沒有了化學反應一樣(新陳代謝某種意義上也是化學反應)!

同時,某種程度上講,死亡也是另一種新生的開始。還是拿太陽舉例子!太陽死亡是我們不想看到的,但你可知道如果沒有太陽不斷走向死亡的過程(核聚變的過程),太陽就不會發光發熱,也更不會有地球上生命的誕生!

而太陽死亡之後遺留下來的物質會成為下一代恆星行星的原材料,宇宙就是這樣一代代循環著,我們的太陽和地球就是上一代恆星死亡的原材料形成的!

而對於我們人類也一樣,死亡之後我們會重回星辰大海,那個創造我們的地方!


宇宙探索


死亡的本質就是生不帶來,死不帶走,大自然的一種循環和規律。

世界萬物都是有生有死的,從微觀的粒子,到宏觀的天體,都有一個誕生、成長、成熟、衰老、死亡的過程。因此死亡不是人類的專利,從基本粒子,到微生物、小花小草、昆蟲動物,再到宇宙萬物天體運行都會死去。

現在已知,半衰期最短的元素是砹213,其半衰期為125納秒(0.000000125秒),也就是說這個“砹”從出生到死亡也就是0.000000125秒鐘,別看這短短的一瞬,也彰顯了它的存在,如果用飛秒(1000萬億分之一秒)技術來拍攝這個“砹”的一生的話,就會讓我們看到它神奇豐富的一生。

法國天文學家弗朗克.德拉克提出了“宇宙核生命”中子星上也有一種極端的核生命,個體只有微米級,壽命只有毫秒級甚至納秒級,但卻可以通過射線完成信息的傳遞。或許它們以普朗克時間計時,那即使是納秒級生命,它們的感覺也是漫長的一生。

除了我們所說的能夠複製自己並傳遞信息的生命以外,宇宙一切都有其生命週期。

我們賴以生存的太陽,壽命約100億年,還過50億年左右,就會變成一個紅巨星,最終變成一個小小的白矮星,作為一顆黃矮星的太陽生命就將終結,白矮星就是它的屍骸。

所以,宇宙生命千奇百怪,各自都在自己的系統中按部就班的運行。但生命都有一個共性,就是生不帶來死不帶走,都有生有死。不管是人,還是大自然萬物,還是外星奇怪的存在,都逃脫不了這個規律,這就是生命的本質。

人體由60多種宇宙存在的元素組成,整個身體沒有什麼特殊物質。但這些元素經歷幾十億年的演化,形成一種極致奇妙的組合,才形成人類這個宇宙精靈。但宇宙規律同樣發生在人的身上,誰也不能逃脫,從元素誕生,最終又迴歸塵土,成為元素。

這些元素不管是在人體時,還是人體迴歸自然以後,都還是按照自己的運行規律運行,這就是生命的本質。

我們認識到這一點,就應該心胸開闊的看待生與死,生而活的精彩,死而平靜面對。

這就是人類建立起來的科學大廈在宇宙中的普適性。科學發現進步永無止境,人類也將會對生命的本質認識越來越深刻。

這就是時空通訊對生命本質的認識,歡迎大家共同討論。


時空通訊


別聽那些扯七扯八的瞎胡扯,死亡是生物體特有的現象,非生物體有個屁的死亡。原子的湮滅就是湮滅,時間的結束就是結束,現象的消失就是消失,這些與死亡屁關係都沒有。

死亡是生物體作為個體生命功能的徹底喪失,但在具體對死亡的界定上卻存在著模糊性。例如,人的死亡,現在的法定標準是腦死亡,即大腦不可逆轉地喪失功能,但是機體的其他生理功能還能繼續維繫,如心跳、呼吸、新陳代謝等等。不過,從生物的普遍性角度,僅僅腦死亡並不能等價於生物體的死亡,只要生物機體新陳代謝還在繼續,就不能斷然判定死亡。

對於人類來說,死亡是每個人不可避免的宿命,無人可以赦免;而死亡的虛無又使人們充滿恐懼和焦慮。因此,從心理學角度,人們會發展出某種抗拒死亡的信念,相信自己,起碼部分的自己可以避免被死亡的虛無吞噬,這也就是所有宗教信仰都必定會發展出闡釋信徒可以至少部分免於死亡的死亡觀的心理機制。最常見的死亡觀建立在靈肉分離的信念之上,無論任何宗教,信徒們普遍相信死亡只是肉體的死亡,而靈魂不會隨肉體一起死亡,靈魂或者轉世,或者接受審判,或者穿過窄門,或者進入涅槃世界,等等等等。

正是因為死亡是每一個人類個體必然定宿命,所以“死亡”在人類文明肇始就成為每一個人類文化最基本的文化母題,與“死亡”並列的另一個文化母題是“生育”。哲學、神學、科學、審美、自覺經驗,圍繞“死亡”母題發展出紛繁複雜的特異性的文化演繹和表達。中國傳統文化相信死去的祖先會庇佑子嗣;墨西哥傳統文化相信人有兩次死亡,肉體死亡只是一個驛站,被世人遺忘後才是徹底死亡;歐洲基督教文化則相信每個人死亡後都將等待末日的審判,或者被上帝揀選進入天堂,或者被墜入地獄。正是因為不同文化語境下“死亡”母題的演繹和表達各異,才有世界多元文化的紛呈。

死亡的本質是個體生命的終結,但對於某些人類個體而言,當某些價值比生命更重要,那麼他們就會把比生命更高階的價值的喪失視為“死亡”,或者,為了更高階的價值蹈向死亡。所以,才會有詩人說:“有的人活著,他已經死了;有的人死了,他還活著。”為乜?在詩人看來,比死亡更高階的價值是精神,唯物無神論信徒也會相信他們愛戴的英明領袖即使死了,也會“永遠活在人民的心中”,所以要千方百計讓遺體長存不朽,以為某種精神的象徵物。


唐映紅


死亡的本質是去託生。無死不生,無生不死,生生死死,死死生生。大抵世俗把生死都弄顛倒了,不信試看誰家生兒添女都笑逐顏開,道喜辦宴,卻不知兒女不情願來到人間,因為人生不滿百,常懷千歲憂。人之出生,即要經受那風霜雪雨,飽嘗酸苦辣,所以來到世間的第一舉動,就是斯心裂肺的哇哇哭鬧。 人死了都傷情慾絕,這又何必呢?終朝皆有事,今日得清閒。歸根覆命則恩怨一了百了,從此不用費力操心,往地下一躺,優哉遊哉,仼憑十萬火急,無需理睬。哦忘叮囑一句,人老了,千萬別埋金銀等貴重物品,不然讓考古隊考古了,就死也不安。


一明道人


死亡的本質是什麼?

其實要想了解這個問題,我們可以反向的去弄清楚一個問題,那就是活著的本質是什麼。用餘華的作品《活著》中所表明的一條思想主線“活著就是為了活著”的話來說,活著的本質其實也是沒有意義的,連活著的本質都沒有意義,那麼死亡的本質就更是如此了。

顯然,若是用以上的這種理解的解說活著與死亡的意義的話,那肯定是非常難以令人接受的。因為我們並不想讓自己的生命存在得那麼沒有意義,存在得那麼悲觀。那麼,我們該如何創造一種給自己能擁有活著的意義的說法呢?這個,或許我們只能從唯心主義的方向去尋找了,因為以上所說的“活著就是為了活著”說法的本質更側向於唯物主義的思想認識。

我們要從唯心主義的方向上尋找活著的意義,那就需要從精神的層面上製造一種可令自己接受的自我滿足。

對於世界乃至宇宙而言,我的存在是可以忽略不計的,但是對於我自己本身而言,自己的存在乃是我活著的意義的全部。什麼意思呢?那就是如果我不存在了,我死亡了,那麼,我的世界將會消失,同時繼續真實留存的世界也會消失,因為我已經完全感覺不到它們的存在。所以,從某種意義上說,我活著的意義就是客觀感知世界的存在,並與世界進行互通,使我產生意識,或是使我的意識發生變化,然後讓我更加的瞭解這個客觀真實的世界。

至此,以上主要說明的觀點其實僅有一個,那就是我活著的意義就是讓客觀的世界產生並影響我的意識。

因此,說到這裡就可以說死亡的本質了。活著的本質就是意識的存在,那麼死亡的本質就可以理解為意識的消失。意識的消失,代表著不能再以意識來感知世界,同時也代表著一種蕩然無存的空虛。

這是個人對於死亡本質的主體觀點,但是還有一個客體觀點,那就是個體生命存活前後對客觀世界所造成的影響。

在《海賊王》中有過這麼一句非常有道理的話“真正的死亡就是被他人徹底的忘記”。如今,很多的偉人因為之前所作出的重大成就以及貢獻,雖然很多都已經離開,但是今天,乃至於往後,人們都會享用著他們所創造出來的成果。對於他們而言,雖本身已經完全消散,意識不到世界的存在,但對於客體世界中的我們,他們依舊還能存在。

所以,本人客體的觀點跟尾田的一致,那就是:死亡的本質就是被忘記。


才女小民科


死亡的本質是什麼❓這個問題問的好!

作為物質為載體,心靈為本體的生命,其有生必也有死。儒家有個弟子問孔子:何為死?孔子說:未知生,焉知死?這是告訴他的弟子,生和死是一,不是二。生是死的開始,死也是另一個生的開端。

在中國的佛家和道家,對生死研究的最為透徹。

佛家和道家都認為:人的生是因緣而生,死是緣滅而死。死的是我們的四大肉身,是塵歸塵,土歸土。而內在的靈性本體卻脫離肉體進入下一個緣起緣滅的過程。

對於人來講,很多人懼怕死亡,這是不明白死亡本就是緣滅緣起,是生命在宇宙中流浪生死的一個階段,一個階段的經歷。但需要明白,每一次的生對生命的本體都是一次機會。把握好了,生命進化的維度空間就會上升,把握不好,生命就會降低維度空間。

對於生命來講,人有五個生命的層次,第一是生存,第二是生意,第三是生活,第四是生命,第五是生死。所有人都會經歷這五個層次,最終在生死層次做最後的總結。

佛家和道家,都是以跳出三界外,不在五行中,以徹底的解脫生死輪轉為人生究竟。死亡對於佛道的修行者來講,不同於世俗的大眾,世俗大眾死亡是塵歸塵,土歸土。而佛道修行者,則可以通過修行的方式,讓死亡更具有不可思議的生命之美。

如道家大德坐化後,有的道長會形成金剛不化之身。而有的人卻可以做到尸解,可以在有形與無形間自由轉換,還有的道家高道,可以超脫生死,以肉身成真的高級狀態,直接進入更高維度空間。而佛家的大德也有金剛不壞的現象。還有的佛家大德在離開人間時,顯現虹化的現象。還有的會在天空中有各種奇異的景象產生。這都是佛道大德以另一種死亡方式顯化生命之美。

我們作為生命的個體,在生之時瞭解死亡的本質,看透死亡的真相,有利於我們生命正確的活著,活出人生的價值,活出人生的美好,活出人生的境界。

關於死亡,您有何見解呢?歡迎參與留言評論!

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心能智慧文創


死亡不是別的,就是重新回到“沒有我”。

生命是一場借用,死亡是在送還,生死之道,有借有還,再借不難。

因為活著充滿了自以為是的“自我”,所以死亡是為了重回去掉了這些自以為是的“無我”。

死亡是迴歸,是複習,是送還,是自然而然的循環往復可持續。做一個“老不死”的實在是作孽啊,身體健康當然是好,病得難受時可真是害人害己!

我暗下決心,決不這樣痛苦,決不!嘿嘿,現在先不想這麼多。

先來看看死亡的另外一種叫法――無我。(以下文字最近在悟空發表過,有改動)

“無我”這兩個字的聲息一直都在長久的告訴我們:這世上原本是“沒有我”的。所謂的“我”是每一個“沒有我”的事物在自然的懷抱裡偶然成必然的一種集中體現。

換句話說,也就是一個個的“沒有我”的事物聚集成了此時此刻的“我”,就像“萬物之靈”這四個字長久以來的表述一樣――萬事萬物的精神與物質聚合為我,一段時間以後,我還要把自己再還給它們,在自然的作用下重新排列組合,等待新生命繼續對“我”的取用,就好像那句視死如歸。

這世界原本是“無我”的,當我要離開時,也請和當初來的時候一樣,那麼的自然――而然,在心上和身上都不要有多少的不願與掙扎,沒有那些撕心裂肺、痛苦不堪和歇斯底里。

來時不是我願,走時悄無聲息,就算做不到不留痕跡,也不要過多的驚泣和打擾眾人。平靜自己,寧靜四周,讓身旁的人繼續積極的在生活中前行。活著的時候擁有“度過人生”,死了以後就有了“超度”。

就好像“圓寂”這兩個字所表述的一樣:“無我之我”的一生從圓的起點來,最後又回到這個起點,此生從寂靜中來,又迴歸寂靜,生死一生,回到那個圓之原點的絕對寧靜。

佛教是一種教育,佛祖看明白了“我”是怎麼回事,所以他也要教我們這樣去看到他所看到的事情。

懂得了“無我”,無論生死就不會有太多煩惱和痛苦。

最後,這世界真的是“沒有我”的,“我”只是對“無我”這個存在的代稱。當“我”在“你”面前不稱為“我”,那麼“這個原本無我的一切”又該叫做什麼呢?所以,“我”和“你”是一樣的,不過是一種把“我”和“你”還有“他”區分開來的稱謂。

真的要結束了,最後要說的是:自然之中有自我,但請不要太自我(自以為是);當你太自我時,想想“無我”,人生就會釋然一些,也就會暢然一些,不會太緊張,因為,看得開了,就像大江東去復歸海,黃河之水天上來。

心看開了,也就開心了。


圓小言方小語\n


死亡的本質是生命的流逝,是元素物質間的分散和重組。

每個人都會經歷死亡,從古至今無一人例外。人的死因各種各樣,而人一旦死亡後便不會復活。那些什麼死掉幾天從棺材裡醒過來的傳說報道大多都是因為那人被誤判為死亡。人死掉以後,身體停止呼吸,細胞慢慢死亡。最後整個身體都開始腐爛,引來各種生物取食腐肉。然後,組成我們身體的這些元素就會被取食腐屍的生物所吸收,然後再傳遞給其他生物。在自然的循環作用下,這些元素最後會部分重新流入到其他人的體內,或是通過呼吸空氣,或是通過進食、飲水等途徑。每個人的死亡都能形成一個小循環,無數個小循環連在一起就形成了自然界無數的循環網。

如何界定死亡,醫學上有很複雜的規定。人體死亡的一剎那就是生命的終結。從文化習俗角度來說,人的死亡不僅是一個人生命的結束,也是屬於他的一個文化的結束。隨著時間的推移,他會慢慢被親人們遺忘。慢慢的,他的物質屬性就會越來越淡,最後就變成了一個文化符號,或存在家譜上,或存在於某些紀念碑上,或出現在某些歷史書中,或沒有人記得他和他的名字。


翦翳翎


死亡是生命的終結,也是生命的開端,是任何事物都必須經歷的一環。

死亡常常特指有生命的物質,對於沒有思考能力的無生命存在,我們一般不去定義它們是否死亡。比如人類死亡,是我們探討了好幾萬年的人生課題。古人沒有先進的科學知識,他們認為死亡之後還有靈魂存在。靈魂會進入天堂或者下地獄,作惡多端者無疑要下十八層地獄承受千刀萬剮,而積善者則會上天堂,享受神仙生活。

當然了,這只是古人一廂情願的認識而已,現代科學已經證明,死後什麼也沒有,沒有靈魂沒有地獄。人死了就自然是死了,代謝停止,思維消散,就好像吹滅的蠟燭一樣。不過,對於我們個人來言,死亡就以為這一切的終極,但是對於整個大自然來說,我們的死亡只是其生命的一部分,也是其存在必須的一部分。死亡後,組成我們的分子原子並不會消失,它們會成為另外一些生命的養料,在其它生命體內重組。如果我們可以跟蹤某個原子,那麼可以發現它一段時間成為你的一部分,一段時間成為某個植物的一部分,一段時間有成為某個微生物的一部分,甚至成為某個人造物件的一部分。總之,組成我們身體的分子原子在不斷的循環往復,對於它們來說,生命似乎永遠沒有盡頭。

當然了,人類也一直在追求長生,希望能夠永恆存在。至少是宇宙沒有滅亡前,我們可以一直存在下去。而新的長生指標的發現,比如端粒以及端粒酶,或許在未來真的可以幫助人們實現長生夢想。


科學探秘頻道


人們經常說死板、死水、死寂、死心、死路、斷氣、心停跳動,無論是板、寂、停、斷、不流,均與動相關聯、相聯繫,似乎生命的本質與動有關,活動,活的就應動,死的亡的均不能動,或失去機能或功用。死亡的本質就是永遠、永久性的不能動(不含假死亡,部分機能、組織、器官等)。死亡是生命體必經之路,生命可延長,但均逃脫不了死亡,死亡是新陳代謝中的重要一環。新代替舊是必然規律。死亡是生命體的結朿,如新謝代謝結束、無知無覺、永久性失去活動能力。議。謝謝。



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