《易經》是古人認識世界、探索奧秘的一門學問。誘惑後世讀者趣研不已。本為卜筮之書，未遭秦火，其學說源遠流長。後經儒家哲理化闡釋，加深了易學理論。在歷史的長河中，不斷變化發展，已成為一個龐大的系統。易理淵深，奧義無窮，篤志精研者代不乏人。由於文辭晦澀，義理難明，歷代注家數以千計，盡力撰述易經》是古人認識世界、探索奧秘的一門學問。誘惑後世讀者趣研不已。本為卜筮之書，未遭秦火，其學說源遠流長。後經儒家哲理化闡釋，加深了易學理論。在歷史的長河中，不斷變化發展，已成為一個龐大的系統。易理淵深，奧義無窮，篤志精研者代不乏人。由於文辭晦澀，義理難明，歷代注家數以千計，盡力撰述，各有其說，真是圖文並茂，琳琅滿目，建立了一座絢麗多彩的易學文化寶庫。以其特殊的思維方式，指引著古代哲人賢士踏上成功之路。
餘也不敏，有趣《繫辭》“探賾索隱”之說，以及“觀象玩辭”之論。謹將拙見以“論是故易者象也”為題，分“八卦以象告”、“八卦定吉凶”、“八卦而小成”寫出，自知濫竽成文，不足以登大雅之堂，難免貽笑大方，謹此就教於高明。
八卦以象告
《繫辭》曰：“是故易者象也，象也者像此者也”。此真直截了當，不取枝葉，而是畫龍點睛之語。證之《易經》原文，確是先畫六爻重卦符號於前，再寫卦爻符號之意的。這就不難認識，易學是以卦象為主，易辭是卦象之意的事例說明。可知卦象是古人用以描繪世界，反映事物的思維工具。
“八卦以象告”。“八卦”並不神秘，是古人用來描繪世界，推演事物的應用符號。簡明地以三分法和兩分法相結合，形象思維與邏輯思維相結合來描述世界。反映事物。《易經》是古人採用符號、數據、文字相結合的獨創性著作。不見有“五行生剋”的痕跡，只見有“八卦定吉凶”的論述。這就明顯是周易與數術的區別，只在五行與八卦之中。《京房易傳》應用爻辰納甲、五行生剋定吉凶，《四庫全書》編者將其列入數術類，確也事出有因。
韓仲民先生《帛易說略》《砥礪集》中說：“六十四卦先於八卦”，多不為人所理解，更難使人接受。其實，六十四卦是言易之體，如生人一樣，一有全有，不會是生頭生腳來合成。八卦為易之用，是在應用時分別會意作解說時之情形。猶如《太極生兩儀》之說，並非奇談怪論。
卦爻符號是古人用以描繪世界，反映事物的符號工具。例如：《繫辭》曰“……近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情；作結繩而為網罟”這件事物。因離卦卦象中虛象網眼，互巽為繩，互兌為口，中間二陽爻象網中之繩結。網罟是古人打獵捕魚的工具，用離卦卦象表示，真是如圖如繪。前人多錯解本意，倒果為因，解作古人是根據離卦來結的網。錯在對原著“蓋”字的指向上。“蓋”字是用來承上申說理由或成因。此“蓋”字是申說取此卦“以通神明之德，以類萬物之情”之意。神者心也，德者得也，類萬物之情即萬物類象之情形。即要用八卦進行萬物類象，要弄通，要明白，要有心得，才能應用八卦來恰當地描述世界，反映事物。以下十二卦同此，不贅（另拙著《繫辭正解》）。
《說卦傳》一篇，是古代易家專業遺文，不同於儒家齊家治國的思想體系。它重在“八卦以象告”的落實。可見古代易家用易“方以類聚，物以群分”萬物類象的應用情形。但只寫出了八卦類象結果，而未交待八卦類象的取向原理及思想方法，令人只好硬背，無法會其通。社會的發展，器物的鼎新，層出不窮，照本宣科早已遠遠不夠，舉目皆象，更是無所措手足，涉及到諸多新問題擺在面前。王弼所謂“觸類可為其象，合義可為其徵”，要真正做到落實，卻也並非易事。
《易緯•乾坤鑿度》中有八卦為古文字之說， “ （乾）古天字， （坤）古地字， （巽）古巽字， （艮）古山字， （坎）古坎字； （離）古火字， （震）古雷字， （兌）古澤字（唯 不為水字而為坎字，是正是誤，不得而知）。”由是可證，八卦符號與文字同類，仍可用象形會意，轉註假借，諧聲指事六法作為八卦取象之原理，既不違古義，得此取象之廣闊思路也，為之一慰。
《說卦》以乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤，為八卦取象類象之首。
但“巽為風”確是類象之次。本非居首而居首者，有其特殊之因。《說卦》以“巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為離，為進退，為不果，為臭，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦”。由是可知，巽為木居首位，是用作巽卦的主象，其它類象皆藉此引申觸類而取，並非錯位。巽為木，有樹木花草之木，皆為植物之象。 初爻為陰象埋入地下之根，主靜。二三爻陽，象出地之樹杆物莖，主動。故巽象木也，風透明無形，難以象之，以風吹草動，樹動知風，風附於樹，轉註為風。搓草為繩，故巽為繩。織女之線，木工墨線，抬工抬繩，皆繩象也，借為工具，故巽又為工。上古結繩而治，肇文字之始，故後世有巽為文昌之說，主聰明智慧也。又結繩而為網罟，以佃以漁，得物質交換之利，故後世又以巽為財帛。為近利市三倍也。巽木而上長，故又為長、為高。巽為風為氣為呼吸、為命、為進退、為臭、為白等皆歸類為巽，餘卦仿此（另詳見《說卦正解》）。
象，有大象有小象，有物象有意象，有時間之象，有空間（方位）之象，眾象紛呈，所見即象，八卦類之，化繁為簡，謂之卦象，易簡而天下之理得矣。可知“八卦以象告”之句非等閒也。
八卦定吉凶
《繫辭》曰：“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶”。可知聖人“設卦”“觀象”“繫辭”的目的在於明“吉凶”而已。
如何明吉凶？
《繫辭》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”這以段是易學應用的總公式。並非只是論述宇宙生成演化的問題。“八卦定吉凶，吉凶生大業”之句是何等鮮明的撰述，又豈可斷章取義？“八卦定吉凶”是易學體系的特色，不同於五行定吉凶的數術類。又曰：“易有四象，所以示也，繫辭焉，所以高也，定之以吉凶，所以斷也。”何謂“四象”？易無明文，後世以太陰太陽、少陰少陽為四象，不見明文，乃邵子橫圖與大衍六七八九之別稱。又焉能於四象中斷吉凶乎？
乾坎艮震為陽，主升，獨坎主降。
巽離坤兌為陰，主降，獨離主升。
兩卦相重，而有闔闢往來四象。吉凶悔吝四大概況其也。今用乾坤二卦試例如下：
《繫辭》曰：“是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神”。此闔闢往來四象，在六十四卦中各具十六象。闔戶謂之坤，坤屬陰主降，與來同類。闔為向心之式主吉，陰陽得配為吉，失配為兇。“近而不相得則兇”。闢為離心之式，陰陽得配為害，失配為利。“情偽相感而利害生”也。陰陽得配為情，失配為偽。往者上下卦皆升為外引之式。陰陽得配為亨，失配為悔。來者上下卦皆降，為內引之式，陰陽得配為貞，失配為吝。悔者吉之漸，吝者兇之漸。吉凶處於兩極而易知，悔吝在於中間轉化之際，由兇轉吉為悔，故曰悔者吉之漸；由吉轉兇為吝，故曰吝者兇之漸。學易之要在於寡過，故曰“其要無咎”，咎者過惡也。
《繫辭》曰：“八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生，凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝”。此乃《繫辭》“八卦定吉凶”之原理最後揭示如此。皆有卦象為據，非隨意浪說也。
八卦而小成
《繫辭》曰：“四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”。其中“八卦而小成”之句，即小成圖所本，作者自贊之曰：“其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報”。其密合如此，真天衣無縫也。
《繫辭》曰：“天地設位，而易行乎其中矣，成性存存，道義之門”。是與“乾坤其易之縕邪，乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣”相一致的。凡言乾坤或天地，而不涉及其它六卦者，皆是指“天地盤”而言。特別“成性存存，道義之門”一句，不易理解。注家多與上文割裂，隨文敷衍，反將理勢自然的辭句弄得牽強附會了。其實“成性存存，道義之門”一句即是闡述“天地設位而易行乎其中矣”的內容。“天地設位”即具“成性存存”了。成者完成，性者性質或屬性，有陰有陽，有善有惡，有吉有兇。即完成天地盤佈局之後，天地設位存在了，其吉凶悔吝之義理同時存在其中，故曰“存存”。“道義之門”，道字是動詞，是講說之意，與莊子“易以道陰陽”中的“道”字同理，義者義理，《易經》中常有某“之時義大矣哉”之“義”字即此。門者，“乾坤為易之門邪”之門字同意。以上皆是盛讚易學中的“天地盤”的功用。“小成圖”即是將“十有八變而成卦”的一個六爻卦體，包括有無動爻，或動任何爻在內，再加以“八卦而小成”，即分之為八個卦，排列成“小成圖”，即是“天地盤”模式。“小成圖”實為天盤，文王八卦方位為“地盤”，常隱去，不寫出。是據《繫辭》“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”這一公式，按前為陽後為陰，左為陽右為陰，上為陽下為陰的陰陽屬性向空間展開，布成小成圖，分出八個卦，用以定吉凶。
今以西漢焦贛《易林》“大有之大有”曰：“白虎張牙，征伐華東，朱雀前驅，讚道悅辭，敵人請服，銜璧而趨。”證之。
一二三四五六七八九十
甲乙丙丁戊己庚辛壬癸
乾坤艮兌坎離震巽乾坤
“小成圖”用法，以文王八卦方位作地盤，恆定不動，常隱去不寫出，為“方以類聚”定點（用神）。天盤即小成圖，是“物以群分”剛柔相推而生變化之妙也。（另詳《小成圖簡述》《說卦正解》）
此圖以坎宮乾卦為主代表自己。按順時針方向依次寫出易辭，唯巽離宮互換其次。上二圖，卦象與易辭對應，一見即明。
艮宮兌，兌為口為白虎，艮為山在口內有牙象，故曰“白虎張牙”。
震宮離，離為戈兵，震為動為東為華，故曰“征伐東華”。
離宮離，離為朱雀，在前，午為馬驅，故曰“朱雀前驅”。
巽宮兌，兌為口為悅，為贊為辭，故曰“讚道悅辭”。
坤宮乾，乾與主乾相戰，剛對剛，為敵，然乾敵至坤，乾坤陰陽正配，故曰“敵人請服”。
兌宮乾，兌為口為銜，乾為金玉，故曰“銜璧”。
乾宮乾，乾健也，乾為馬，天體運行不已（視運動）故曰“而趨”。
此《易林》所載易辭與小成圖一致。可見於省吾先生“易無象外之辭”可以落實也。
總之，八卦是描繪世界，反映事物的簡易符號而已。
結束
《麻衣道者正易心法》曰：“古今傳易，舛訛為多”。確也易為卜筮之書，未遭秦火而亂於注家。能勿“禮失求諸野，易失求諸民”乎？自王弼掃象而後，鄙棄象數，突出義理，深恐“縱復或置，而義無所取”（王弼語）。於是，一為太極，九為天德，盡行牽附，莫可究詰也。徒事空談，漫無邊際，皮之不存，毛將安附？自明來知德出，以象數注易，稍見端倪，可見義理之有據也。近人杭辛齋謂來氏言象，十得七八，言數，開口變錯，復讀杭辛齋氏《易楔》一書，有卦數一篇，集卦數公式有七八種之多，不知用以解易能相符者有多少？
一九六三年，四川省政協委員但懋辛老前輩賜函指教說：“要研究易經，不明卦象，無有不胡扯的”。後又得讀《周易尚氏學》序言有於省吾先生曰：“易無象外之辭”一句，頗具卓見，最為精闢切當。若易無卦象作規範，海闊天空，漫無邊際，信口開河，毫無根據，遂成象外之辭，即但老所謂“胡扯”。而《繫辭》著者又何須寫下“是故易者象也”呢！又何須畫出六十四卦，三百八十四爻？豈非多此一舉？故餘也不敏，特趣“觀象玩辭”以此。
只因時間倉促，加之易學知識膚淺，濫竽成文，悟所不及，敬希讀者不吝指正。
，各有其說，真是圖文並茂，琳琅滿目，建立了一座絢麗多彩的易學文化寶庫。以其特殊的思維方式，指引著古代哲人賢士踏上成功之路。
餘也不敏，有趣《繫辭》“探賾索隱”之說，以及“觀象玩辭”之論。謹將拙見以“論是故易者象也”為題，分“八卦以象告”、“八卦定吉凶”、“八卦而小成”寫出，自知濫竽成文，不足以登大雅之堂，難免貽笑大方，謹此就教於高明。
八卦以象告
《繫辭》曰：“是故易者象也，象也者像此者也”。此真直截了當，不取枝葉，而是畫龍點睛之語。證之《易經》原文，確是先畫六爻重卦符號於前，再寫卦爻符號之意的。這就不難認識，易學是以卦象為主，易辭是卦象之意的事例說明。可知卦象是古人用以描繪世界，反映事物的思維工具。
“八卦以象告”。“八卦”並不神秘，是古人用來描繪世界，推演事物的應用符號。簡明地以三分法和兩分法相結合，形象思維與邏輯思維相結合來描述世界。反映事物。《易經》是古人採用符號、數據、文字相結合的獨創性著作。不見有“五行生剋”的痕跡，只見有“八卦定吉凶”的論述。這就明顯是周易與數術的區別，只在五行與八卦之中。《京房易傳》應用爻辰納甲、五行生剋定吉凶，《四庫全書》編者將其列入數術類，確也事出有因。
韓仲民先生《帛易說略》《砥礪集》中說：“六十四卦先於八卦”，多不為人所理解，更難使人接受。其實，六十四卦是言易之體，如生人一樣，一有全有，不會是生頭生腳來合成。八卦為易之用，是在應用時分別會意作解說時之情形。猶如《太極生兩儀》之說，並非奇談怪論。
卦爻符號是古人用以描繪世界，反映事物的符號工具。例如：《繫辭》曰“……近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情；作結繩而為網罟”這件事物。因離卦卦象中虛象網眼，互巽為繩，互兌為口，中間二陽爻象網中之繩結。網罟是古人打獵捕魚的工具，用離卦卦象表示，真是如圖如繪。前人多錯解本意，倒果為因，解作古人是根據離卦來結的網。錯在對原著“蓋”字的指向上。“蓋”字是用來承上申說理由或成因。此“蓋”字是申說取此卦“以通神明之德，以類萬物之情”之意。神者心也，德者得也，類萬物之情即萬物類象之情形。即要用八卦進行萬物類象，要弄通，要明白，要有心得，才能應用八卦來恰當地描述世界，反映事物。以下十二卦同此，不贅（另拙著《繫辭正解》）。
《說卦傳》一篇，是古代易家專業遺文，不同於儒家齊家治國的思想體系。它重在“八卦以象告”的落實。可見古代易家用易“方以類聚，物以群分”萬物類象的應用情形。但只寫出了八卦類象結果，而未交待八卦類象的取向原理及思想方法，令人只好硬背，無法會其通。社會的發展，器物的鼎新，層出不窮，照本宣科早已遠遠不夠，舉目皆象，更是無所措手足，涉及到諸多新問題擺在面前。王弼所謂“觸類可為其象，合義可為其徵”，要真正做到落實，卻也並非易事。
《易緯·乾坤鑿度》中有八卦為古文字之說， “
（乾）古天字，
（坤）古地字，
（巽）古巽字，
（艮）古山字，
（坎）古坎字；
（離）古火字，
（震）古雷字，
（兌）古澤字（唯
不為水字而為坎字，是正是誤，不得而知）。”由是可證，八卦符號與文字同類，仍可用象形會意，轉註假借，諧聲指事六法作為八卦取象之原理，既不違古義，得此取象之廣闊思路也，為之一慰。
《說卦》以乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤，為八卦取象類象之首。
但“巽為風”確是類象之次。本非居首而居首者，有其特殊之因。《說卦》以“巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為離，為進退，為不果，為臭，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦”。由是可知，巽為木居首位，是用作巽卦的主象，其它類象皆藉此引申觸類而取，並非錯位。巽為木，有樹木花草之木，皆為植物之象。
初爻為陰象埋入地下之根，主靜。二三爻陽，象出地之樹杆物莖，主動。故巽象木也，風透明無形，難以象之，以風吹草動，樹動知風，風附於樹，轉註為風。搓草為繩，故巽為繩。織女之線，木工墨線，抬工抬繩，皆繩象也，借為工具，故巽又為工。上古結繩而治，肇文字之始，故後世有巽為文昌之說，主聰明智慧也。又結繩而為網罟，以佃以漁，得物質交換之利，故後世又以巽為財帛。為近利市三倍也。巽木而上長，故又為長、為高。巽為風為氣為呼吸、為命、為進退、為臭、為白等皆歸類為巽，餘卦仿此（另詳見《說卦正解》）。
象，有大象有小象，有物象有意象，有時間之象，有空間（方位）之象，眾象紛呈，所見即象，八卦類之，化繁為簡，謂之卦象，易簡而天下之理得矣。可知“八卦以象告”之句非等閒也。
八卦定吉凶
《繫辭》曰：“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶”。可知聖人“設卦”“觀象”“繫辭”的目的在於明“吉凶”而已。
如何明吉凶？
《繫辭》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”這以段是易學應用的總公式。並非只是論述宇宙生成演化的問題。“八卦定吉凶，吉凶生大業”之句是何等鮮明的撰述，又豈可斷章取義？“八卦定吉凶”是易學體系的特色，不同於五行定吉凶的數術類。又曰：“易有四象，所以示也，繫辭焉，所以高也，定之以吉凶，所以斷也。”何謂“四象”？易無明文，後世以太陰太陽、少陰少陽為四象，不見明文，乃邵子橫圖與大衍六七八九之別稱。又焉能於四象中斷吉凶乎？
乾坎艮震為陽，主升，獨坎主降。
巽離坤兌為陰，主降，獨離主升。
兩卦相重，而有闔闢往來四象。吉凶悔吝四大概況其也。今用乾坤二卦試例如下：
《繫辭》曰：“是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神”。此闔闢往來四象，在六十四卦中各具十六象。闔戶謂之坤，坤屬陰主降，與來同類。闔為向心之式主吉，陰陽得配為吉，失配為兇。“近而不相得則兇”。闢為離心之式，陰陽得配為害，失配為利。“情偽相感而利害生”也。陰陽得配為情，失配為偽。往者上下卦皆升為外引之式。陰陽得配為亨，失配為悔。來者上下卦皆降，為內引之式，陰陽得配為貞，失配為吝。悔者吉之漸，吝者兇之漸。吉凶處於兩極而易知，悔吝在於中間轉化之際，由兇轉吉為悔，故曰悔者吉之漸；由吉轉兇為吝，故曰吝者兇之漸。學易之要在於寡過，故曰“其要無咎”，咎者過惡也。
《繫辭》曰：“八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生，凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝”。此乃《繫辭》“八卦定吉凶”之原理最後揭示如此。皆有卦象為據，非隨意浪說也。
八卦而小成
《繫辭》曰：“四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”。其中“八卦而小成”之句，即小成圖所本，作者自贊之曰：“其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報”。其密合如此，真天衣無縫也。
《繫辭》曰：“天地設位，而易行乎其中矣，成性存存，道義之門”。是與“乾坤其易之縕邪，乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣”相一致的。凡言乾坤或天地，而不涉及其它六卦者，皆是指“天地盤”而言。特別“成性存存，道義之門”一句，不易理解。注家多與上文割裂，隨文敷衍，反將理勢自然的辭句弄得牽強附會了。其實“成性存存，道義之門”一句即是闡述“天地設位而易行乎其中矣”的內容。“天地設位”即具“成性存存”了。成者完成，性者性質或屬性，有陰有陽，有善有惡，有吉有兇。即完成天地盤佈局之後，天地設位存在了，其吉凶悔吝之義理同時存在其中，故曰“存存”。“道義之門”，道字是動詞，是講說之意，與莊子“易以道陰陽”中的“道”字同理，義者義理，《易經》中常有某“之時義大矣哉”之“義”字即此。門者，“乾坤為易之門邪”之門字同意。以上皆是盛讚易學中的“天地盤”的功用。“小成圖”即是將“十有八變而成卦”的一個六爻卦體，包括有無動爻，或動任何爻在內，再加以“八卦而小成”，即分之為八個卦，排列成“小成圖”，即是“天地盤”模式。“小成圖”實為天盤，文王八卦方位為“地盤”，常隱去，不寫出。是據《繫辭》“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”這一公式，按前為陽後為陰，左為陽右為陰，上為陽下為陰的陰陽屬性向空間展開，布成小成圖，分出八個卦，用以定吉凶。
今以西漢焦贛《易林》“大有之大有”曰：“白虎張牙，征伐華東，朱雀前驅，讚道悅辭，敵人請服，銜璧而趨。”證之。
“小成圖”用法，以文王八卦方位作地盤，恆定不動，常隱去不寫出，為“方以類聚”定點（用神）。天盤即小成圖，是“物以群分”剛柔相推而生變化之妙也。（另詳《小成圖簡述》《說卦正解》）
此圖以坎宮乾卦為主代表自己。按順時針方向依次寫出易辭，唯巽離宮互換其次。上二圖，卦象與易辭對應，一見即明。
艮宮兌，兌為口為白虎，艮為山在口內有牙象，故曰“白虎張牙”。
震宮離，離為戈兵，震為動為東為華，故曰“征伐東華”。
離宮離，離為朱雀，在前，午為馬驅，故曰“朱雀前驅”。
巽宮兌，兌為口為悅，為贊為辭，故曰“讚道悅辭”。
坤宮乾，乾與主乾相戰，剛對剛，為敵，然乾敵至坤，乾坤陰陽正配，故曰“敵人請服”。
兌宮乾，兌為口為銜，乾為金玉，故曰“銜璧”。
乾宮乾，乾健也，乾為馬，天體運行不已（視運動）故曰“而趨”。
此《易林》所載易辭與小成圖一致。可見於省吾先生“易無象外之辭”可以落實也。
總之，八卦是描繪世界，反映事物的簡易符號而已。
結束
《麻衣道者正易心法》曰：“古今傳易，舛訛為多”。確也易為卜筮之書，未遭秦火而亂於注家。能勿“禮失求諸野，易失求諸民”乎？自王弼掃象而後，鄙棄象數，突出義理，深恐“縱復或置，而義無所取”（王弼語）。於是，一為太極，九為天德，盡行牽附，莫可究詰也。徒事空談，漫無邊際，皮之不存，毛將安附？自明來知德出，以象數注易，稍見端倪，可見義理之有據也。近人杭辛齋謂來氏言象，十得七八，言數，開口變錯，復讀杭辛齋氏《易楔》一書，有卦數一篇，集卦數公式有七八種之多，不知用以解易能相符者有多少？
一九六三年，四川省政協委員但懋辛老前輩賜函指教說：“要研究易經，不明卦象，無有不胡扯的”。後又得讀《周易尚氏學》序言有於省吾先生曰：“易無象外之辭”一句，頗具卓見，最為精闢切當。若易無卦象作規範，海闊天空，漫無邊際，信口開河，毫無根據，遂成象外之辭，即但老所謂“胡扯”。而《繫辭》著者又何須寫下“是故易者象也”呢！又何須畫出六十四卦，三百八十四爻？豈非多此一舉？故餘也不敏，特趣“觀象玩辭”以此。
只因時間倉促，加之易學知識膚淺，濫竽成文，悟所不及，敬希讀者不吝指正。
閱讀更多 易道一脈 的文章
