小劉同學每次聊到佛（學）法，基本都會被”佛教徒“噴得“一無是處”。看來，有必要在此處重申一句，我說的是”佛學/佛法“，與宗教信仰無關。如果您相信”人格化的神佛“，或者您是佛教徒，請自行忽視本文。
①學佛不是為了”求佛保佑“
有些人會佈施給修行佛法的人，比如送些大米之類，希望他們吃了我的米就能帶給我“功德”。老百姓這麼想，我們完全可以理解。但我想探討一下： “功德”，是佛法嗎？
我們知道西方化的佛學裡面沒有超自然力量，不存在因果報應的說法。但我想說的是，即便存在“功德”這個機制，這種販賣功德的做法，也不符合佛法。
假設佈施真的能換來功德。你給（寺）廟裡捐款，廟裡就能通過某種神秘機制讓你心想事成，拿人錢財替人消災，我認為這是合法的生意。僧人如果真有這個能力，完全可以開辦這樣的生意，這也是一種服務。或者，僧人思想境界高，不屑於收錢，你只要給我吃點米，我就能保佑你家孩子考上大學，這也是合法的服務。合法的意思，是符合“國法”。
但是如果你說這個服務符合佛法，那我就要提出一個邏輯質疑。人們之所以“求”佛，是因為心裡面有一個慾念，憑自己的力量滿足不了，有什麼東西想得得不到，於是就去賄賂佛祖，指望佛祖幫他得到。
求佛的人付出一點小小的代價，佛祖就滿足他一個大大的慾念。佛祖這豈不是在縱容別人的慾念嗎？ 佛法的核心思想的是人不應該被自己的慾念控制。佛陀如果聽說你有一個慾念是通過世俗力量無法滿足的，他肯定勸你捨棄這個慾念，他怎麼可能動用超自然力量幫你滿足慾念呢？佛陀的教育是不戴有色眼鏡看人，而現在誰佈施你、誰在你眼中就得到了特別的對待，你這不是貪財好“色”嗎？
所以真正學佛的人，是不是就根本不應該“求”佛？ 佛學處處強調自由，自由首先得自主，連五蘊都是空的，那你怎麼能指望一個外部的力量呢？你的感情想要什麼東西得不到，你就通過賄賂佛祖的辦法來得到這個東西，你的感情不想要什麼東西，你就通過賄賂佛祖的辦法讓這個東西遠離自己 —— 這哪裡自由了？這跟佛法不是南轅北轍嗎？
②佛法讓人消極嗎？
我們印象中有一種人出家是因為看破了紅塵。或者失戀了、或者家破人亡、總之是各種不幸，決定退出遊戲，不玩了，去學佛。這似乎是說佛法最適合沒有感情的人，你老老實實過個簡單質樸的生活，打坐冥想就是你的娛樂了。如果人人都這麼消極，世界還怎麼進步呢？
但是我們瞭解的佛法，似乎從來都沒說要讓人沒有感情，佛法一直說的是不要被感情所控制。冥想只是觀察感情，不是要消滅感情。
如果有一個人，他有很好的創業想法和技術，想開個公司，想把公司做大做強賺很多錢 —— 請問如果佛陀在場，會不會反對他這麼做呢？我覺得佛陀不見得會反對。 佛陀真正反對的是被某個東西劫持。
比如現在有個老王，特別想賺錢，認為賺錢是第一位的。為了賺錢，老王犧牲了跟家人的相處時間。老王的親朋好友，在他的眼中被自動分成了兩類人：一類是有利於他賺錢的人，一類是幫不上他賺錢的人，而他只跟第一類人交往。老王看生活中任何東西都是用錢的角度去看，有利於他賺錢的他就關注，跟賺錢沒關係的他就直接忽略。 佛陀會認為老王的雙眼被矇蔽了，他生活在自己幻想的世界之中。佛陀反對我們成為老王。
而另有一個老張，雖然也開公司也賺錢，但是他眼中的世界是多姿多彩的。他尊重每一個人，真誠地跟親友相處。他認為每個東西都有自己的價值，經常關注一些跟自己的事業無關的事情。哪怕你做的事兒他完全不懂，他也願意聽你講講。他隨時都能發現周圍美好的東西，一天到晚心情愉快。佛陀應該會認為，老張的眼中的世界更真實。
假設還有一個老李，情緒非常消極，對外部世界根本沒興趣，眼裡看什麼東西都是灰色的，我猜佛陀會像反對老王一樣反對老李。老李也是被自己的感情劫持了，他沉溺在以往的失敗情緒之中不能自拔，他想把世界都變成灰色。
佛陀本人活著的時候，可是非常積極進取的。
他到各地發表演講，跟人搞辯論直播，每次都必須自己贏了才高興。他帶了很多徒弟，留下一大堆話。佛陀是在做一個事業，而且他也在把自己的事業做大做強。
③做慈善該“以慈悲為懷”嗎？
通俗作品裡的出家人愛說一句“以慈悲為懷”，可是我們考察佛學的基本原理，真正的慈善似乎不應該以慈悲為懷。
佛法講“無我”和“空”，慈善也應該從這裡出發。我之所以要做個好人，是因為我認為我自己並不特殊。那麼首先我不能為了自己加害別人，其次如果我有能力，我應該像造福自己一樣造福世界，這就是慈善。而從這個角度來看，現在流行的兩種慈善觀念，都是錯的。
第一種慈善行為比較低級，是做慈善是為了購買功德。比如有人打著信佛的旗號買的一些爬行類動物放生，這是慈善嗎？這是購買。這和去廟裡捐錢一樣，都是為了自己。
第二個慈善行為，是出於共情作用去做慈善。人類有個其他動物可能沒有的“共情作用”，就是對別人的遭遇感同身受。我們看到別人難過的時候，自己也覺得很難過。
舉例說：你在路上看見一個乞丐，身體殘疾，你覺得他太慘了，你心裡也難受，所以你就要幫助他 —— 而你幫助他就等於是幫助了自己，因為自己也不那麼難受了。……這個做法，難道不也是為了滿足自己的情感需求嗎？
今年早些時候，耶魯大學心理學教授保羅·布魯姆出了一本書，叫做《反共情》。布魯姆反對因為共情作用而做慈善。
咱們想想乞丐這件事兒的道理。這個乞丐故意把自己搞得很慘，他就得到了很多錢。而另有很多殘疾人不屑於出來乞討，靠自己的勞動掙錢，可是因為你沒看見他們有多慘，結果他們拿到的錢沒有乞丐的多。這公平嗎？
再比如說，現在有些遭遇不幸的人在網上搞募捐，他得到的捐款，幾乎就是取決於他能激起別人多少共情。如果我們僅僅是因為共情作用而捐款，這就等於是誰的故事越催淚，誰拿到的錢就越多。這合理嗎？
還有，發生了地震災害，電視臺就會搞一些捐款晚會。有時候因為晚會節目給力，收到全國人民的捐款遠遠超過了救災的實際需要，那麼多出來的這些錢應該怎麼辦呢？如果政府把錢拿去幹別的事兒，捐款人肯定不幹，說我們捐的錢必須專款專用。可是如果真的都專款專用，難道讓曝光和宣傳決定哪個災區收到的錢最多嗎？
其實從佛法角度，出於共情作用捐款和購買功德是一樣的，都是從“我、我、我”這個視角出發。 真正修行佛法的人，應該以上帝視角 —— 或者說宇宙視角去做慈善。
咱們舉個例子。假設現在有一支足球隊，你是主教練，你要決定今晚的比賽誰上場。站在每個球員的角度來看，每個人都希望自己上場。而你，有三個標準可供選擇。
第一個標準是誰將來給我回報，我就讓誰上場。這顯然是自私的，你這是受賄 —— 或者，也可以說你是在賄賂將來能給你回報的球員。
第二個標準是看誰可憐讓誰上場。比如小王已經很長時間沒打過主力了，他家裡很困難，你覺得今天應該讓他上場掙點比賽獎金。這也是自私，你是在滿足自己的同情心。
正確的標準是什麼呢？是你站在球隊、公司、聯盟、觀眾，所有相關人員的立場上去做決定。那麼正確的標準就一定是誰水平高就讓誰上場。
我們看現在西方很多富豪做慈善，不是今天高興了就給誰多少錢，而是科學安排，成立一個專門機構，把慈善作為一個專業的事情去做。
對普通人來說，也許最好的辦法就是做*最適合你做*的事情，讓這個世界變得更好。如果你在路上遇到老人跌倒了，你應該趕緊幫助他 —— 這麼做不是因為他讓你想起了自己的父母，而是因為第一，這件事應該做；第二，你離他最近，這件事最適合你做。注意，這個選擇可是上帝視角 —— 就算讓佛陀本人安排，他也會派你去做。
也許“義不容辭”，是比“慈悲為懷”更好的慈善理由。
換句話說，也許慈善的最高境界是，我之所以做這件事，是因為這件事應該被做，而不是因為我自己想要做這件事。
總結
佛法的核心價值觀是自由，修行的目的是不受自己情感的控制、不受外部刺激的控制，是自己覺得應該怎麼做就怎麼做，是自己的自由選擇。
摘自：《佛法為什麼是真的》
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