現在世界上的宗教學者們將世界的宗教分成了三個大體系，儒釋道體系、亞伯拉罕系和婆羅門系。這三大體系到標著世界上的幾大主流文化，這幾大文化覆蓋了整個世界的主要人口，在歷史上，對人類的發展起著非常重要的影響。其中亞伯拉罕系的宗教分別為基督教、猶太教以及伊斯蘭教。之所以以亞伯拉罕命名是因為這三個大宗教中都有著亞伯拉罕的一席之地，曾經都尊稱亞伯拉罕為先知。
猶太教是世界上最古老的一神教，一神教是亞伯拉罕系三大宗教的共有特徵。從《聖經》的記載來看，亞伯拉罕與上帝關係的演變開創了一種新的宗教模式，即一神崇拜，之後經過幾百年的發展，《托拉》的出現代表著猶太一神教走向了成熟。基督教被稱作是猶太教的女兒。公元1世紀前後，巴勒斯坦地區的政治環境非常惡劣，傀儡王爭權奪利，再加上外部勢力的介入，民不聊生，哀鴻遍野。現實生活的苦難使人們看不到希望，許多人開始將熱情與期望寄託到宗教關懷上，期盼救世主儘快降臨來拯救他們。在這樣的背景下，耶穌應運而生。
耶穌出生於何時，《聖經》中沒有確切的記載，後來基督教把耶穌降生的那一年定為公元元年，意為新紀元的開始。耶穌出生於耶路撒冷以南的伯利恆，母親是瑪利亞，父親是木匠約瑟。相傳瑪利亞是約瑟的未婚妻，瑪利亞因聖靈感孕，神曾託夢給約瑟說:你不要害怕，瑪利亞所懷的孕是從聖靈來的，他要將百姓從罪惡中拯救出來。約瑟就迎娶了瑪利亞，但沒有與她同房，10個月後孩子出生了，起名字叫“耶穌”。
耶穌被稱為基督，即救世主，被看做是道成肉身。《聖經》中有許多的例子暗示著耶穌的特殊身份。以賽亞先知曾預言說:神要給我們一個兆頭，必有童女懷孕生子，神會差遣他的靈來拯救猶太人。耶穌的出生被視為是以賽亞預言得到了印證。耶穌12歲時，曾隨他的父母到聖殿去守逾越節，他進了聖殿後就不願離開，連回家都忘了。他母親來找他，並責備他的行為讓父母擔心，他反問道:“為什麼找我呢?你們不知道我應在我父親的家裡嗎?，”
由於在下層社會環境中成長，耶穌心地善良，品德高尚，關心民間疾苦，許多人被他的人格所感化，因此耶穌得到社會多個階層特別是下層人民的擁護。耶穌宣揚上帝是仁慈的，抨擊富人對窮人的壓迫，宣傳人人平等、死後復生、精神在來世的延續、天國的幸福、天使和惡魔的存在、救世主的降臨等理念，勸人悔過自新、棄惡從善。耶穌見解獨特、善用比喻、長於辯論，講解的東西很容易被人理解和接受，除此之外，他還用實際行動改革傳統猶太教。
據《聖經·新約·馬可福音》記載，耶穌來到耶路撒冷，看到聖殿裡烏煙瘴氣，到處都是做買賣的人，這與聖殿的神聖性嚴重不符，於是耶穌就訓斥掌管聖殿的祭司長和眾人因此這些人便懷恨在心，想要加害他。耶穌還詛咒假冒偽善的宗教人士必遭上帝的懲罰，他還預言聖殿會再次被拆毀，連一塊石頭也不會被留下。這些言論遭到了猶太祭司的聲討，尤其是耶穌自稱為救世主，這在當時引起巨大的反響，因為這危害到了祭司集團的主導地位，對猶太神權政治構成了致命威脅。
相傳，耶穌在逾越節的晚宴上預言有人會出賣他。於是，耶穌說:“我實在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。”眾人面面相覷，紛紛地問:“是我嗎?”耶穌回答道:“同我蘸手在盤子裡的，就是要賣我的人。”耶穌所指的人就是猶大。耶穌將餅分開遞給他的門徒，說:“你們拿著吃，這是我的身體。”又拿著杯子倒上了葡萄汁，說:“你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。”
猶太祭司們以“假先知”“煽動反叛情緒”等罪名在喀西馬尼花園將耶穌抓捕，然後將其送到了羅馬總督彼拉多那裡。《聖經·新約·馬太福音》這樣記述了耶穌受審的場景:彼拉多問道:“你是猶太人的王嗎?”耶穌回答:“是。”當彼拉多再問其他問題時，耶穌就閉口不答，以沉默來反擊。按照當時的慣例，每到這一天時，就會恩釋一個囚犯，當時有一個惡貫滿盈的囚犯叫巴拉巴，彼拉多就問眾人:“你們要我釋放哪一個給你們?是巴拉巴還是耶穌?”
彼拉多知道猶太祭司們是對耶穌充滿仇恨的，所以他才故意這麼問。猶太長老、祭祀們要求釋放巴拉巴，彼拉多又問:“那耶穌怎麼辦?”眾人回答道:“把他釘在十字架上。”彼拉多說:“流這義人的血，罪不在我，你們承擔吧。”眾人回答道:“把他的血歸到我們和我們的子孫身上。彼拉多害怕眾人生亂，就下令將耶穌釘死在十字架上。這一場景是由基督徒撰寫並記錄在《新約》上的，猶太人從此背上了殺害基督的千古罪名，“流這義人的血，罪不在我，…把他的血歸到我們和我們的子孫身上。”這一問一答，就構成了猶太人應遭受懲罰的證詞，成為猶太人要世世代代揹負弒主之罪的根源，也成了後世基督教會迫害猶太人的神學依據，這種“最長久的仇恨”延續了近2000年，一直到20世紀中期才發生了改變。
耶穌死後，信徒們開始宣傳他的教義，其中最有名的是保羅，他被稱為是“外邦人的使徒”。保羅深受希臘、羅馬文化的薰陶，繼承了耶穌的思想，把耶穌尊為“律法的化身”“救世主彌賽亞”“上帝與人類之間的中介”。保羅大力傳播耶穌是為替世人贖罪而在十字架上蒙難的。隨著基督教的發展，信徒也越來越多，耶路撒冷及西亞地區都建立了教會。保羅對基督教的貢獻是巨大的，有人說:“是保羅讓耶穌成為了教堂裡的基督”。耶穌時期的基督教在本質上依然屬於猶太教的一個派別，就如耶穌所說:“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。”但在保羅之後，基督教與猶太教的界限更加明晰，成為了一個獨立的宗教。
保羅曾把猶太教比作橄欖樹，把基督教比作嫁接在橄欖樹上的野橄欖枝。這句話反映了基督教脫胎於猶太教，又暗示著兩者的不同。羅素在其《西方哲學史》中，將基督教裡最強烈的猶太教色彩歸納為以下幾點:第一，接受聖史，基督教接受《希伯來聖經》中所記載的自上帝創世以來的歷史;第二，選民觀的繼承，認為有一部分人是上帝寵愛的對象;第三，律法，遵從十誡等戒律;第四，彌賽亞和天國，都相信彌賽亞的救世和末日審判，善人將進入天國。
繼承從某些方面來看也意味著變革和揚棄。隨著時代的發展，基督教與猶太教的差異日漸明顯。兩種宗教最大的分歧在於是否認同耶穌即是彌賽亞。基督教認為耶穌雖然是血肉之軀，但卻是上帝在塵世的化身，耶穌就是彌賽亞，他的肉身被釘在十字架上就是在為世人贖罪，凡是信仰他的人都會蒙恩得救。耶穌的誕生標誌著彌賽亞的第一次降臨，到世界末日時，彌賽亞還會第二次降臨，行末日審判，使義人上天堂，惡人下地獄。基督教還強調，公元70年以後猶太民族的一切苦難，如聖殿被毀、被迫流散等正是由於否定基督的存在而遭受的懲罰。
猶太教則徹底否認耶穌的救世主身份，認為彌賽亞的降臨是非常遙遠的事情，如果耶穌是救世主的話，世界就應該會充滿和平與正義。耶穌既然連自己都拯救不了，他怎麼去拯救猶太人?在當時的許多猶太人看來，耶穌只是一個凡人，猶太正統派認為耶穌傳播的教義就是一個異端邪說，所以為了純潔宗教信仰，必須堅決抵制耶穌即是彌賽亞這一理論。
閱讀更多 爛褲s 的文章
