非魚142124634
但凡對世法有所染著便為有為法。通俗地說，以功利心去做事，即便是誦經、拜懺仍是有為法。以清淨心、平等心、覺心行事做人便是無為法。有為、無為，不以形式論，而以心論。
有為法都著相而求。相是生滅的東西，會經歷成、住、壞、空幾個階段，縱使存活上萬年，終有形散幻滅的一天。用佛陀的話比喻就是，如夢幻泡影、如露亦如電。
人心不足蛇吞象，得到好的，就希望美好天長地久、永不改變！孰不知“永遠在變”是宇宙法則、自然之規律，一廂情願的幻想與實際相抗衡，其結果只能是事與願違、痛苦糾結。
我們的痛苦不是來自外在的改變，而是來自對改變的看法。抗拒改變的現實和認為它不應該如何如何，是一切痛苦的根源。簡言之，痛苦來自頭腦的認知而非外境。
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀——就是在做顛覆我們頭腦認知的工作。試想，如果認識到了“變是常態”，那麼面對因“變”而產生的一切問題，是不是就可處之泰然、順其自然，不再抗拒、為難自己？
一個男人離開了女人，女人如果認定：他不應該薄情寡義、忘恩負義，除了令自己更加悲憤難平外又能改變和挽回什麼？反之，如果頭腦不再和既成的事實打架、不再有他不應該如何如何的念頭，那麼心緒是不是更寧靜些，受傷害的感覺也更淡一些？！
外在的人與事能否傷害到我們，決定權從來都在自己手裡，因為我們才是它的終極詮釋者。
事情發生在我們身上，和事情經由我們而發生，二字之差，生命體驗天地懸殊、雲泥迥異。
菩提月滿西樓
“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這句話，其實不用學佛，也是能夠理解的，很直白的說話，也沒那麼玄，都是直接的道理。（本解釋屬個人見解，不代表真知灼見）
一切有為法：就是我們人在世間一切造作，起心動念，所想所做，這叫有為之法。有為就是看的見的感受的到的這些事事物物。
如夢幻泡影：如夢，就是像做一個夢一樣，感覺很真實，但醒來後什麼都沒有。如幻，就是像幻化的一樣，跟幻術一樣，我們只是看幻術表演的人。如泡，是時間很短，就像水泡一樣，沒多久就破滅了，什麼都沒有。如影，是跟影子一樣，儘管伴隨著我們，如影隨形，但只是影子。
如露亦如電：如露，是如露水一樣都在滋潤人，是在成就人的修行。如電，也跟天空的閃電一樣，是因緣和合才會產生的，看似聲音很大，很亮，但過後什麼都沒有。但雷電也是在成就世間萬物，也是在成就我們人，讓我們人驚雷炸醒。
應作如是觀：我們人，知道這些道理，也應是如此清晰明瞭的來這樣對待一切有為法，方不迷失自己。以此觀生活修行。
命理師陳一宏
這四句偈出自大乘般若類經典《金剛經》，這是最著名的佛經之一。般若的意思是智慧，這不是普通的智慧，而是能空一切的佛教大智慧，而《金剛經》的主旨就是諸法皆空。這四句偈說的也是諸法皆空的道理。
首先要搞清楚一個概念，什麼是有為法？
有為法就是世間一切由因緣造作的現象，包括有形的、無形的、物質的、精神的各種現象。
也就是說，有為法就是因緣所生之法，世間一切現象的產生、存在、發展和消亡，都有一定的條件和原因。條件具備，就可以存在，條件不具備，就不會存在。
比如，人就是一種有為法，每一個人的存在，都是由於他父母的結合、養育，由於空氣中含有一定量的氧氣，這些都是生成人的因緣。
有為法是由因緣生成的，所以都是沒有自性的——也就是說，無法獨立存在，無法永恆存在，必須依賴一定的因緣條件。有為法有生有滅，因緣聚則生 ，因緣散則滅。佛教因此認為有為法都是不真實的，是空的。
以人的短暫壽命去衡量，可能有些有為法是長久存在的。但是，和真正的永恆相比，所有的有為法都是短暫的。
“如夢幻泡影，如露亦如電”說的就是這個意思。
有為法是不真實的，就像做夢和幻化。
有為法是轉瞬即逝的，就像水泡、露珠和閃電。
有為法是沒有自性的，必須依靠因緣而存在，就像影子。
夢露居士
《金剛經》：一切聖賢皆以無為法而有差別。
我們這裡可明白，所有的聖賢都是因為無為法，才有很大的不同，一切眾生以有為法而沒有區別。《金剛經》中讓我們修的是無為法，我們才可以舍掉有為法。
何為有為法？
我們對於萬事萬物，取相著相，貪著，這個就是有為法。
何為無為法？
無為法就是不取相，不染著，不貪著，一切用過即舍。
我們明白了《金剛經》的主旨，我們可以理解，為什麼一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。
《金剛經》：“若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。’
如果我們取法相與非法相，都著我、人、眾生、壽者相。如果我們想離一切相，我們不就取法，不就取非法。如來把佛法比較為渡河的筏，到達彼岸之後，我們就應該舍筏上岸，而不是著相與筏，不捨得掛掉筏上岸。
無論法相與非法相，都是通達智慧的筏，修達智慧彼岸時，我們就應該舍，不應該貪著。
同樣，對於無為法，也有三個層次：阿羅漢、菩薩，佛陀。
淨空法師說，沒有了執著就是阿羅漢，沒有了分別就是菩薩，沒有了妄想就是佛。
我們知道斷妄想是何其的難，因為凡事皆因妄想而生，所以斷這個非常的困難。
斷掉妄想，我們就達到了清靜無為的佛陀的境界，此時就是最高層次的無為法狀態。
因為世間一切有為法，皆有我心所生，也就是我們的妄想所生。
如果我心不動，一切皆不會生，那就不會有有為法。
所以，我們可以發現，無論夢境我們醒來即無，影子沒有光明即無，露水有了陽光即無或者閃電瞬間即無。我們的妄想心也是如此，如果我們達到無為清靜的狀態，我們的妄想心即無。所以有為法是因我們妄想所生。妄想不生，一切幻像皆無。
止一，靜篤以此為記。
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塵世是由盤根錯節因緣構成的幻影，佛法也是幻影的一部分，實修，吸收般若能量，化空幻影，入極樂淨土。
修行極深處，固不可破的業障，吹口氣就能摧毀，業障破除，幻影消失，極樂呈現，極樂無法用語言表達，用塵世事物做比喻，淺淺淺描述一下，似長江疊浪，滔滔不絕，一道強似一道，層層疊疊，一觸岸堤，場面突變，波瀾壯闊，絢麗多彩。
同樣情景，般若能量場，隨著修煉加深，層層增強，一旦突破關口，剎時之間，塵世無影無蹤，極樂之樂奏起，接引佛眾菩薩雲集，華麗庭樓，飛天環繞。
此時此刻，我獲得這一切，我主宰這一切，"無明"萌動，能量強度銳減，墜回塵世，再想入，難之又難。只有徹底掌握金剛經，"無我"，"應無所住而生其心"，"應作如是觀"，等功法，才能極樂永駐，"駐"不是"住"，"極樂"不是"成佛"，只是擺脫六道輪迴，不再受生老病死糾纏，在淨土中修行。 能量加持
我看了幾位大德的解釋，不管對於不對，講的太繁瑣。有為法就是世間法，就是三界內的法，是生滅法，是虛妄法！是不實法！如人世間的水，人看到就是水，可是天人看到是琉璃。我們世間一天是24小時，天上一天是人間100年。天人看我們生死，今天看你有，明天就沒了。天人知道生死無常！佛陀看我們生死，是剎那間無量生死，只有自性不生不滅，我們的色身生死就像換衣服，一會人，一會牛，一會地獄，一會阿修羅。剎那剎那間不停的在生死！所以才說如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！那個剎那間變的不是你，不變的才是你！基於如此道理，佛陀才給我們說金剛經，讓你明白那個變化的是虛妄的，要透過變化看到不變的，哪個才是如來！這才是應作如是觀的真正含義！！！
念無所念行無所行
這一句偈出自於佛經之中般若部最重要的經典之一的《金剛經》，乃是這部經文中最重要的四句偈之一。
對此經文之中是有明確描述的，佛祖曾經多次提到過，比如說在第八品依法出生分中就說過“若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼”。
那什麼是偈言呢？
簡單來說，偈子就可以理解為佛詩，它一般都是由兩句，四句，或者六句組成，多為四句，往往都是由高僧們開悟之時或者寂滅之前的重要時刻吟誦出來的，一方面是表示自己的感悟，另一方面也是給門下弟子們以啟示，尤其以禪宗最為盛行。
偈子有以下幾個特點，第一，要比較簡潔精悍，切忌過長，如果長篇大論那就是文章或者佛經了；第二，要有強烈的警示意義，微言大義，讓人一聽有當頭棒喝之感；第三，文字要優美，押韻，畢竟絕大部分的眾生都還沉迷於“色聲香味觸法”的六塵之中，美好的東西肯定更容易吸引人。
這裡面最經典的偈子莫過於禪宗六祖惠能的那首“
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”，它是用來反駁大師兄神秀的那首“身是菩提樹，心如明鏡臺，常常勤擦拭，勿使惹塵埃。”的，也因此得到了五祖的衣缽。說完這些背景之後我們再回到這句偈本身，看看它到底想要描述什麼意思。
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀
就是《金剛經》經文中的最後一句，也是第四句偈中的最後一句，文字翻譯的非常優美，如詩如畫，相信許多人都能背誦。
它的意思是什麼呢？就是說我們這個世界其實也是虛無的，包括一切法都是這樣，但要記住這個“無”既不是有，也不是沒有，兩邊都不能著相。
是不是很難理解呢？對此佛祖就舉了個例子，這就像是在做夢一樣，你說它是假的但其實已經在你意識裡留下了印象，並非真的沒有；可你若說它是真的，但又只是一場夢而已，無論吃美食喝美酒上美女的美夢，還是遇到夜叉惡鬼把你撕碎了吃了的噩夢，醒來後都不復存在。
而且這一切又像是肥皂泡裡面的幻影，你在裡面可以看到許多情景，但是“啪”的一聲肥皂泡破了，這一切也都沒了，而且又如朝露和閃電般轉瞬即逝，你說它存在過也可以，說它不存在也沒問題，說到底不過只是“色界”的無常變化罷了，其背後的本質仍然是如如不動。
所以這也可以用《心經》中的一句話來解釋，“是諸法空性，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”，或者你直接記住六祖的那句偈也可以——本來無一物，又何處染塵埃呢？
PS：字都是一個個碼的，喜歡的朋友們加個關注吧，非常的感謝，願大家都清淨，吉祥，自在。
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菩薩足下一瓣蓮
“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，這句話出自佛教經典《金剛經》的最後部分。對於這句話的理解，應該結合全文來看，才能鍥入佛經原意，要是攀緣發揮起來，那就有無量的東西，不能真正解如來真實意的。
這四句話，可以再減落成“一切有為法，應作如是觀”，這樣就可以看的更明白了，為何要做如是觀呢？這我們就要看開頭須菩提的發問和世尊的回答，“發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？”，
世尊答“如來善護念諸菩薩，……發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降服其心”。如是降服其心，就是要“一切有為法，應作如是觀”，如是觀，就是善護念。
故這這幾句話的意思就是要做到善護念，文章前後呼應，搭配合理。（僅供參考，可以相互交流。）
藍天61355
這是佛在《金剛經》上說的四句偈，直道宇宙人生一個"真理實相″。
"一切有為法″，即所有世間萬法，五蘊，十八界。色(物質有形的)，受丶想丶行丶思(精神理念之無形的)。眼所見丶耳所聞丶鼻所嗅丶舌所嘗丶身所觸丶意識(心)所想。一一一我們應如何去正確認識，科學的世界觀丶方法論應該是怎樣的呢？所有這一切現象時時處處擺在我們面前，它們的真實究竟是什麼樣的呢？一一一佛告訴我們，"如夢幻泡影，如露亦如電″。一一一"應作如是觀″!
說穿了，說白了，世間萬法，一切現象，就是一場幻而不實的夢境，夜夢再長，天明即醒。如大海浮漚水泡，如鏡裡空花虛影，如晨露如閃電，短暫無常，瞬間即失。千年萬年億萬年，終久是生死變滅，概無恆常。以佛眼智慧看，無事無物不如此。信也如此，不信也如此。
萬法皆空，無中生有，一切皆不可得。確確實實，這個宇宙人生，就是"本來無，畢竟空，不可得″。告訴你這一真實，並不是引你進入消極的幻滅。而是要破除你的"我執丶法執"，"四相(我相丶人相丶眾生相丶壽者相)"的分別迷障意識，進入"真如實相″的大覺境界。看破丶放下。破迷開悟，離苦得樂！明心見性，見性成佛。
我在此還要延深說一說，免得產生斷章取義的誤解，謗佛毀法，誤導眾生。
佛所說空性義理，並非一無所有的頑虛空丶斷滅空，而是宇宙人生的根本理性之"真純″，或叫"真如"實性。"本來無一物″，是透過萬法紛呈的現象看到其本源實質，實性真理。萬法的生起，皆由"因丶緣″，無因緣條件，即無現象產生，事物自身無本體實性，因緣生滅，本來無，畢竟空，不可得。即如夢幻泡影，如朝露如閃電，這種萬法的虛無(空性)現象即是宇宙人生的一種真實丶真理。還有另一方面的真實丶真理，即生生不息，無始無終的永恆"本體自性"，這是"本無生滅丶本自清淨丶本不動搖丶本自具足丶能生萬法″的"有"。只有這兩者的圓通無礙，"真空含妙有"才是圓滿真理，佛法看宇宙人生的"真諦″。為說法的方便，說"空"丶說"有″。空有本不能分，互含互融，空有不二(佛法妙諦，絕對真理，宇宙實相)。執空，執有都是偏。凡夫執著為有的，實是虛丶假丶空，本來丶本質丶本有的根因實性，都是隱於現象，通過萬法方顯性能，方起作用。不為人知覺理解，反被認為空幻不實。
真空妙有無量壽
這句偈子的關鍵詞有兩個“法”，“有為”。
法是什麼呢？很多人對佛教的認識都來自於西遊記或者民間故事。大多把佛法理解為神通廣大，法力無邊。這是不對的。
金剛經這句偈的“法”，指的是一切物質和物質所引起的現象。比如水，就是法，而水動起來，引起的波浪，也叫法。我們人的身體，就是法。而我們有了身體，也就有了意識，這個意識不停的思考，不停的跑來跑去，這也是法。太陽，是法，太陽散發的熱量也是法。空氣是法，空氣流動引起的風，也是法。
有為呢？就是有個依託，有個立足點。我們的心靈，每天都在停不住的動。但他是依託了我們這個身體，身體沒了，心也就沒了，意識也就散了。而我們的身體呢，又得依託這個細胞，細胞沒了，我們的身體也就沒了。細胞又是依託電子，質子，原子，沒有這些，細胞也就沒有了。
往外看，我們的物質世界，山石草木，到宇宙星空，也都是由這些個子組合出來的。也就是說從我們個人到宇宙都是“有為”的，都是有依託的，都是有個立足點的。
只要是有為的，他就不會長久。宇宙可以存在N億年，人可以活80歲，蚊子能活三個季節，火花只有一剎那，但在永恆面前，他們其實是一樣的，都是無限的接近於零。所以，宇宙看似長久，回首也只是匆匆。 只要是有為的，他終究都會破滅，人會死去，花會枯萎，地球會毀滅，宇宙會崩塌，都像閃電一樣短暫。
這就是：一切有為法，入夢幻泡影，如露亦如電。
我對你好，你就必須對我好，這就是在心裡立了一個點，也是有為法。你對我不好，我就不開心。 我需要得到關愛，這也是在心裡立了一個點，有為法，我沒得到我所期望的關愛，我就痛苦。 我應該有面子，我應該有豪宅有豪車，在心裡立了一個點，有為法，最後我沒成為富豪，過得不如朋友，不如同學，不如鄰居，我就抬不起頭來。 所以說有為法不僅短暫，而且也是我們痛苦煩惱的根源。
這句偈子的後面說的那句：應做如是觀，很重要，大家得仔細品。
一切有為法，入夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。
整體的翻譯過來就是：大家應該這樣看待，但凡是有依託，有立足點的事物和現象，這一切，都是短暫的，不永久的。
世尊在最後說的是應做如是觀，發現問題沒有？世尊沒說：怎麼辦？怎麼辦？自己看著辦。如果告訴你怎麼辦，你得信佛呀，你信佛就對了，這叫什麼？有為法。金剛經的邏輯是非常嚴密的，滴水不漏！怎麼會搬起石頭砸自己的腳呢。
