艺术就是谎言
道德是人性的提升。对所有人一体要求。
天生自私自利的人，没有人会喜欢给自己头上加个紧箍咒，要自己追求“仁义礼智信”，这才是圣人儒被黑被歪曲的原因。与是不是统治者无关，与个人心性有关。
“道是什么？“天地无恩而大恩生"，因为“天职生覆，地职形载”对万物平等以待：“天地不仁，以万物为刍狗”，天地不说仁但是把万物平等地当待哺的小狗一样抚育。仁为平等，大道至简为公。所以“观天之道，执天之行，尽矣”！
人与道的关系是什么？“观天之道，执天之行，尽矣。”人以公为道。心因行果，定心为公即为定人道。平等无我为人道。以平等观定人心，就是人道与天道相合。因：依志愿、依平等心而行，人类以本性天赋任职为快乐而趋同、用管理来追求社会资源均衡配置，行作果：人类大同。“大道之行，天下为公”说的是管理，是我们用当下定未来。定住了心就懂自己的本性天赋，实质上稳定了世界观和价值观，就懂得行事的尺度、知道处事的方法和决策管理的权衡尺度。“宇宙在乎手，万化生乎身。天性人也，人心机也。立天之道，以定人也。”《阴符经》为三皇所立，三皇立人道。人之所需为儒。
儒古同“懦”，心之所需，人心决定人所需。“四曰儒,以道得民”——《周礼·太宰》。西周的太宰为百官之首，太宰的职责是掌管国家的六种典籍：治典、教典、礼典、政典、刑典、事典，辅佐国王治理国家。人心在于价值观教育之下的各人自主选择，以此导民为治，意即决策思维的中心是人。
《礼记·儒行》：“夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。…儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道涂不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，愛其死以有待也，養其身以有為也。…身可危也，而志不可奪也，雖危起居，竟信其志，猶將不忘百姓之病也。…茍利國家，不求富貴。”这是孔子论儒。为了天下求治大同，孔子鲜明地竖起“仁义礼智信”的旗帜对决策者和各级管理者提出自修的标准和要求：仁为平等；求平等为义，为公义而行叫勇；“礼者，人道之极也”礼仪本质是说资源配置，管理以资源配置方案为解决治乱的关键；智是以仁心合文通治，“贵本之谓文”、仁为本，平等为人道；信是言行合一，躬行君子、“言之不出、耻躬之不逮也”。《冲虚真经》：”治国奈何？”“未尝闻身治而国乱者，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身。”修身为决策者的第一要务，既是为了自身思维能力的提升，也因为对于价值观的传递来说身教重于言传。
孔子说：“人而不仁，为礼何？人而不仁，为乐何？”仁为根本，平等心合道。“奢则不逊，俭则固；与其不逊也，宁固”：固，定心性。《太上内观经》：“所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。…常虚心静神，道自来居”。道门为中国本土传承教门。道即意，道门以祖师意传承。道门从伏羲观天文定八卦起，到神农氏和炎皇完善《阴符经》：“观天之道，执天之行，尽矣。宇宙在乎手，万化生乎身”。三皇立人道：人的心性思维和行为合一为公，道是天人合一之道。天人合一的世界观是中医发源和辨症思维的依托体系，所以中医辨症思维近于决策思维。道即医，凡有医处即有道门，这意味着道统天下、儒行天下。“儒以道得民…儒亦有道德之称也”，道归于儒。
后世道教以《道德经》和《庄子》为主体。《道德经》为人经，是决策层思维及提升途径的行为指南：道，意、思维；德，心地、人生观；道德经提倡修身、各持天赋，依自身能力担当社会责任。《道德经》说“无为”、“修之于身，其德乃真”：无为是无分别见，是人类平等；本心为德，本真天赋区别是因“物职所宜”、是为各人职分要依心地而分担，人类天赋为在社会分工中担当不同的责任而存在。《道德经》谈思维、用虚静观开慧，说人生追求、说教育，说管理、说顺势取势，与儒家求治没有什么不同。《南华真经》即《庄子》内七篇有五篇以孔子和他的弟子颜回为主角论道，心神定、通天地，“儒，通天地之人”。”
“佛陀论修心修德，道家论修意修神，心主神、天性本真为德，持本真而行就是修意修神是德道。《道德经》实为德道经，人类各以稳定自心本真天赋担负社会管理职责为自己的人生道路。”
“为什么直接说孔子儒？孔子论儒不仅是决策思维总持，先秦的儒家还是为天下大同专修智慧的人，孔子提倡的儒行是为提升决策思维的慧力。“论笃是与？君子者乎？色庄者乎？” 整句话强调仁心是平等心，以平等心定言行是决策者开慧的唯一方式：笃、诚，诚于仁，专一于平等心；言行合一为君子，平等心言行合一为仁人君子。这句话的第二层意思是君子与否不在于外表言行的伪饰，在于心地的平等观。仁德，平等心大小决定德的大小。
在孔圣人的话里加上意：心、意、言、行四合即心与思维、言、行合一，这是人道总持的慧门。太初、气之始，太始、形之始，太素、质之始，“气形质具而未相离，故曰混沌”。“清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人”，所以“精神者，天之分”“属天清而散”，精神秉性为公道。“骨骸者，地之分”属地浊而聚，人体是物质聚合物。
人的形体是物质，归于五行的范畴。五脏又有五神脏之称：心藏神、肝藏魂、肾藏志、 肺藏魄、脾藏意，五神在脑部运作。我们把内脏按气形质排列是：（神）心火--生-->（意）脾土--生-->（魄）肺金--生-->（志）肾水--生-->（魂）肝木--生-->（神）心火，内脏五行相生是骸骨肉体的循环。质循环为气循环的基础：“意发于心、主于脾，其用为思，以其土德而贯余脏、调诸神。志发于心、主于肾”。人区别于物器有心识的意义在于：“心定神自来居”后，神主魂、魂主志、志主魄、魄达意、意通神，精气神如天循环居于脑部。心神相合“冲和气者为人”，气质相合成为完整的人体形态。”
――节选自《因果决策》世界观部分，我自己写的文，没有别人的版权。因果三篇，分别为《因果人生》，《因果思维》，《因果决策》。
节度使95
国家在开创时期是用道家思想聚集起一股巨大的反抗力量，喊出的口号是，等贵贱，均贫富，于是，揭竿而起，万众响应。等国家政权稳定以后，治国手段以安抚民心为主。统治阶级把自己以圣人自居，说自己是治理天下的圣人，他们满嘴的仁义道德，却做着坑害百姓的事情，控制着社会资源，金钱，粮食，美女等等。所以，老子说圣人不仁，以百姓为刍狗。就是指的他们，但是天道是公平的，没有贵贱之分，所以说，天地不仁，以万物为刍狗。也就是说，人和狗和万物一样平等。
但是，自从有了统治阶级，就把社会分为统治阶级和被统治阶级，用今天的话说就是官场和民场两大派。也就是两极化的较量，道家推崇的是天道法则，而统治阶级奉行的是人道，天道无私，人道生欲，欲生私，私生妄，妄生掠，道为天下裂。天道和人道水火不相容，才有火烧庆功楼，杯酒释兵权的典故。
从中国三大主流文化看，儒释道的道家属于积极入世的，对于统治阶级的监督干预太甚，属于激进派，佛家是不食人间烟火，跳出三界外，与世无争。儒家文化采取折中的思想，在道家和佛家之中，即中庸之道，尤其是被封建社会推崇的君为臣纲，夫为妻纲，父为子纲。和仁义礼智信，在这种思想的教化下百姓更容易被统治。正好适合统治阶级，所以，儒家思想被作为国家学说，用于治国，安天下。
上古传承
中国人对母语“道德”一词的理解肤浅的可怕！甚至到了令人噁心的程度！这不能不引起国人的高度警惕！
在一般人看来，只有象雷锋、焦俗祿、张思德，这类人才配称“道德”，实际上，他们毫无“道德”含量！他们称“劳动模范”则可，称“道中人”则万万不可！因为“道德”是中国文化的基石，抽去“道德”內涵，中国文化将变得一文钱不值！毫无人文关怀！
儒家是以“天的人文化”为参照系，归纳演绎出来的人文化的“道德”文本。它深植于“天理良心”道德自省的文化土壤，通过“与天地精神常来往”，重建自我。使自己变成一位顶天立地的大丈夫，沿着“自强不息，厚德载物”生命修诚之路，勇往直前，无怨无悔……
道家，所谓“道德”，即从自然生发关系入道，得之于万物相通之理，先成学人，后成通人。然后可抓住纷杂社会现象下针，一针见血，盘活社会经络，通则活，活则久，久则寿。
中国“道德”文化，早已成为中国人最有特色的智慧，早已经渗透在中国人的生存，管理，普世，乃至于中国文学、诗词、中医、书法、绘画、雕塑……方方面面，乃至世世代代！
如果中国人连自己文本上的“道德”一词，都一头雾水，试问你如何“继往开来”？又如何“发扬光大”？那么，你还配“炎黄子孙”这一神圣称号吗？
沂州老庄
慈音1
儒家倡导的道德，孔子也稀泥糊涂搞不清楚。就象羊被关在羊圈里，对人民的道德标准就是，要听话，身居羊圈这是天命，你们不要好斗，好打架，要顺从，要规矩，站有站相，唾有睡相，，不争不吵不闹要作君子不作小人，让主子省心省力，，按规矩圈宿出行，找食，长肥，多下崽，替主多争钱。这就是孔子要求的民德。作为羊，只要求主子的鞭子打得轻一点打在不听指挥的羊身上，就方显君德了，杀羊时不杀小羊，不杀怀孕之羊就大显君德了。孔子儒家本与就是寻求君威刀把子下的师爷，在没民主，自由，民生的封建人吃人的时代，能有什么正义的道德呢？全是扭曲的不符合人性理智的变性的仁义道德，这是中国二千多年来人文理性丧失的重要表现。
检音释光
孔老二当年窜访列国，到处找国君来推销自己，你说他那套东西是对君主有利还是对人民有利？
中国几千年的封建史，都证明了一点:满口仁义道德的人，却是一肚子坏水，男盗女娼鸡鸣狗盗坏事做绝；而明明被封建礼教压迫最深的底层百姓，却又是维护老二那一套最坚定的人。
君不见古代“窃国者侯窃钩者诛”？君不见李世民不忠不孝不仁不义、杀兄囚父却成就一世美名？君不见以前达官贵人口口声声男女授受不亲却妻妾成群荒淫无度？君不见以前土豪劣绅每必称夫子圣人，却巧取豪夺勾结官府草菅人命？
反过来看。君不见现在都还有普通百姓重男轻女、不孝有三无后为大？君不见现在还有百姓为了传宗接代不惜买卖人口？君不见现在仍有底层百姓谈性色变？君不见现在还有媒妁之言父母之命？
鲁迅说过:封建礼教的字里行间，都写满了“吃人”。
不谈空虚的理论，看看历史向我们展示了什么吧。
HR洞察
儒家倡导的道德，统治阶级与被统治阶级各有所喜欢，但从本质上讲是统治阶级所喜欢的。一、孔子曰；悠悠万事，唯此为大，克己复礼。这句话集中道出了儒家道德中的清髓。而克己复礼中的那个礼，就是君君臣臣父父子子，就是旧封建制度的那一整套秩序，这正是统治阶级所梦寐以求的，它能防御一些乱臣贼子的犯上作科，而达到他们万世太平的封建统治。二、其中也有一些被统治阶级所喜欢的成份，如孝、信、义、友、节、悌，等等。它也大讲仁政。所谓仁政，本来是讲统治阶级不要太酷政，以免激起民怨民愤，把百姓逼上绝路而起来反抗。它主观上是为了维护封建统治，而从客观的效益方面来看确实也能给老百姓带来一些实惠。三、儒家道德经久不衰，个中缘由就是能被各方所接受。如果唯有统治阶级能接受，不被被统治阶级接受，它就没有广泛的市场，没有市场又何以传播？。如果不能被统治阶级所接受，它会很快被扼杀。因为漫长的中国封建社会，其统治力足以把你冷落在一个死角。四、从现在的角度来看，儒家道德确有很多正能量，它是中华传统文明的重要组成部，相比于西方文明，确有许多独一无二的优势，它是世界丰富多彩的文明领域中的一朵璀璨明珠。
奇文高叟
这个问题的答案应该是显而易见的。不妨读读鲁迅先生的《狂人日记》。先生有一段文字很有意思，现摘录：翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每叶上都写着“仁义道德”几人字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是“吃人！”。好了，就此打住，见仁见智吧。
行者207198676
我认为，儒家所倡导的道德文化是很优秀的文化，只是因为被一些人给玷污了，玩坏了，如:有一些人，满嘴仁义道德，却一肚子男盗女娼。既想当婊子，又想立牌坊。挂羊头，卖狗🐶肉。指鹿为马。特别是统治阶级为了维护自己的统治，专挑对自己有利的儒家道德文化宣传，施行，对不利于自己统治的儒家道德文化，就阉割掉。所以，我们现在要学习传统文化，就要真学，不能嘴上说一套，作另一套。
韩少鹏703
任何国家所奉的道德，皆是该国统治阶级的工具，远至古代，近至现代。
大家可以发现，美国要侵略一个国家，首先会用所谓的普世价值去搞臭它，为自己的侵略竖义旗。这与中国古代要整一个人，会先从道德名声上搞臭他倒极其相似，看来这不是儒家的专利。
（很多人说美国对别国战争后又没有将其纳入版图或殖民统治，算侵略吗？那是另一个问题不在本文讨论）
你会发现，世界上有些对美国听话的国家，如沙特，与普世价值几乎沾不上边，但还是活得好好的。而一些国家明明国民生活水平及人权状况在同地区是很高的，如利比亚，就是因为不听话了，就突然间普世价值不及格了。
世界是多元的，每个国家因其历史及环境不同，社会管理皆有不同讲究。不存在所谓的普世价值，如果有，就是最基础的生存与物质保障。而美国为了其国家利益，以虚无缥缈的他自己定义的普世价值为义旗，随意践踏一个国家使其国民失去最基本的保障 ，你觉得这是普世价值？
本朝的历史观有个最大问题是喜欢阶级论，只要涉及到是统治阶级的，就会让接受本朝基础政治教育的人潜意识里觉得一定是负面的，一定是用来算计被统治阶级的。
然而，“欲戴王冠，自承其重”。当一个国家选择了一种思想作为统治工具，就不仅是用来束缚人民的，也同时会对自己反作用。最起码在形式上，他自己都必须遵从。
就像太平天国，既然洪秀全选择了拜上帝，当杨秀清假装上帝上身时，无论他相不相信，都必须跪拜。就像罗马帝国奉了天主教为国教，神权越来越大，最终连皇帝都得向教皇下跪。
在目前为止，儒家不可能成为普世价值，它自身也需要现代化。
而美国的“普世价值”，仅是个干预别国的喙头，不是真正的普世价值，也不可能成为普世价值。
