“門神”這一詞語在當代大多數中國人成年人腦海裡多多少少還有一些印象，還知道“是個啥”；可真正的捫心自問，我們大多數人，多少年沒見過貼門神的了？
中國人過春節在家門貼上門神的習俗已經流傳了數千年！現在的春節，別說城市裡，就是在農村都沒幾家貼的了，小編過年回老家，趕大集的時候都沒見有賣這些年畫的了。
其實春聯也好，門神也罷，無非就是人們的一種衛家宅、保平安、助功利、降吉祥等等的美好精神寄託；只是自己覺得，現在的春節尤其在城市裡，真真的少了那種喜慶、熱鬧以及儀式感；過年也只是在家門上貼個超市購物送的“福”字，而且做這些事好像已經成了例行公事？慢慢的可能連春聯、福字的意義也會淡忘掉～～
今天，小編和大家一起簡單聊聊門神文化。
我國最早的門神出自《山海經》裡的一段關於神荼與鬱壘傳說記載：
東海中有度朔山,上有大桃樹,蟠屈三千里,其卑枝門日東北鬼門,萬鬼出入也。上有二神人一日神荼,一曰鬱儡,主閱領眾鬼之惡,害人者執以葦索,而用食虎。於是黃帝法而象之。毆除畢,因立桃梗於門戶上,畫鬱儡持葦索以御兇鬼,畫虎於門,當食鬼也。
大致意思是，東海有座桃都山，山上有棵蜿蜒千里的桃樹，桃樹枝繁葉茂，有枝條自然垂落形成一個門一樣的通道，叫做“鬼門”。山裡的妖魔鬼怪若想出山，必須通過此門。起初，妖怪總是下山擾亂老百姓，玉帝便派出“神荼”“鬱儡”二位天神立大門兩側，神荼在，鬱儡在右，日夜把守，有害人的惡鬼，便抓取喂老虎。從此以後，世間安寧，再無妖魔侵擾。後來，從黃帝開始將二神的圖像雕刻在桃木之上，掛於門前，以驅除妖魔。門神也就產生了。東漢應劭《風俗通義》也有類似記載。
也有說門神源自古勇士成慶。清惲敬《大雲山房雜記》雲:“《漢書·廣川王去疾傳》,殿門畫成慶,短衣大禱長劍。此門神之始。”
《禮記·祭法》記載：“王為群姓立七祀：曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。王自為立七祀。諸侯為國立五祀：曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰公厲。諸侯自為立五祀。大夫立三祀：曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀：曰門，曰行。庶士、庶人立一祀。或立戶，或立灶。”所以自古以來，不管是天子、諸侯，還是大夫、卿士，祭祀過程中都有關於“門”的祭祀。說明春秋戰國時期及以前，人們已經有了對於門神的崇拜。
隨著社會的發展，人們的社會生活越來越豐富，門神的形象也就越來越多；
驅邪類－門神多為神荼和鬱壘，金雞和老虎。傳說桃鬱都山有大桃樹，盤屈3000裡。上有金雞，下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索，伺不祥之鬼，禽奇之屬。乃將旦，日照金雞，雞則大鳴。於是天下眾雞悉從而鳴，金雞飛下，食諸惡鬼，鬼畏懼金雞，皆走之，天下遂安。
祈福類－祈福門神，即以福、祿、壽星三神像貼於門者。這種門神並非門戶的保護者，專為祈福而用，中心人物為賜福天官。也有劉海戲金蟾，招財童子小財神。供奉、張貼者的家庭多為商界人物，希望從祈福門神那兒得到功名利祿、爵鹿蝠喜、寶馬瓶鞍、皆取其各、以迎祥祉。
武將類－武將門神通常貼在臨街的大門上，為了鎮住惡魔或災星從大門外進入，故所供的門神多手持兵器。如：“刀槍劍戟、斧鉞鉤叉、鞭鐧錘爪、鐺棍槊棒、柺子、流星”等。武門神除秦叔寶、尉遲敬德外，也有並不專指某武官者；另外，又有一些地區以趙雲、趙公明、孫臏、龐涓為門神的。漢朝雲臺將馬武，武藝高強，人稱“武瘟神”，和“漢太歲”銚期併為左右武門神。
文官類－文門神即畫著朝服的一般文官像。舊時，中國以文官作門神的不多，其中最有名的就是魏徵、包公、海瑞和文天祥等。有些地方將魏徵與尉遲恭作為一對文武門神，二人均持刀，不知從什麼年代開始流行文臣持刀，這或許是流傳伊始時畫工的失誤。
我國地廣人多，民情複雜，所以各地的門神也千差萬別，各種形態。常見的門神形象有：神荼、鬱壘、桃人、葦索、鍾馗、韋陀菩薩、伽藍菩薩、溫嶠、岳飛、秦瓊、尉遲恭、天官、仙童、劉海蟾、送子娘娘、馬超、馬岱、韓世忠、梁紅玉、薛仁貴、蓋蘇文、孟良、焦贊、趙雲、包公、海瑞、文天祥、解珍、解寶、呂方、郭盛、姚期、馬武、關羽、關平、周倉、四大天王、哼哈二將、張黃蘇李四將軍、燃燈道人、方弼、青龍、白虎、孫臏、龐涓、魏徵、徐茂功、扶蘇、蒙恬、婓元慶、李元霸、岳雲、狄雷、玄壇真君、無路財神、和合二仙、賜福天官、胡大海、常遇春等等。
建國以後，門神內容更是豐富多彩，已經不限於人物。除了很多戰鬥英雄外，還有彩繪福壽圖、五穀豐登圖，六畜興旺圖、工農建設圖、兒童歡樂圖、火箭騰空圖、十帥躍馬圖、擁政愛民圖、軍民聯歡圖等等。祈福的性質越來越濃厚，辟邪的意味則少了很多。這跟人們的科學文化素養提高有關。
作為一種正在消失的文化傳統，門神，或者門畫，需要我們更多的去關注，去提及，既需要物質上的豐富，也需要精神上的寄託。
只為傳播傳統文化，部分圖文來源於網絡，侵刪，謝謝。
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