我們經常說到的“世界”一詞最初來源於佛教。佛法所說的世界，由時間和空間組成。“世”為遷流義，屬於時間的範疇。佛法認為，時間像流水一樣，處於不斷遷流延續中，從過去延續到現在，再到未來，時間的存在形式為三世：即過去世、現在世、未來世。而“界”則是對於方位的界定，屬於空間的範疇。佛教對於宇宙的空間，有六方和十方之說。六方指東、西、南、北、上、下﹔十方指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。
佛法中所說的世界，古人稱之為宇宙。宇為空間，即東、西、南、北、上、下﹔宙為時間，即古往今來的變化過程。就其基本定義而言，與佛教關於世界的概念基本一致。
還有很多詞語也來自博大精深的佛教：
千差萬別：“差別”與“平等”相對，本是佛教教義中的一個範疇。後禪宗將“差別”衍為“千差萬別”，謂天地間的萬物品類繁多，區別很大。如《景德傳燈錄·文遂》：“僧問：‘如何是無異底事？’師曰：‘千差萬別。’”意謂“千差萬別”與“平等無異”是同一本體，“差別”即“平等”。莊子也說過：“以不平平之，其平也不平。”也寫作“萬別千差”。如《五燈會元：寶峰文禪師法嗣》：“四天之下，萬別千差。一時明瞭，便能握金剛王寶劍，七縱八橫，受用自在，豈不快哉！”俗語中多用之。如朱自清《“海闊天空”與“古今中外”》：“而身心所從來，又有遺傳、時代、周圍、教育等等，尤其五花八門，千差萬別。”
恍然大悟：《觀無量壽經》：“心生歡喜，嘆未曾有，廓然大悟，得無生忍。”《景德傳燈錄·慧能大師》：“單蒙指教，豁然大悟。”後作“恍然大悟”，形容一下子完全明白了。《紅樓夢》第九五回：“王夫人也進屋裡來了，見他這樣，便道：‘這不用說了。他那玉原是胎裡帶來的一種古怪東西，自然他有道理。想來這個必是人見了帖兒照樣做的。’大家此時恍然大悟。”《兒女英雄傳》第十六回：“安老爺這才把此番公子南來……因此辭官親身尋訪的話，從頭至尾說了一遍。鄧九公這才恍然大悟。”
恆河沙數：恆河，是印度的一條大河。《大智度論》卷七：“問曰：‘如閻浮提中種種大河，亦有（超）過恆河者，何故常言恆河沙數等？’答曰：‘恆河沙多，餘河不爾。複次，是恆河是佛生處、遊行處，弟子現見，故以為喻。複次，諸人經書皆以此恆河為福德吉河，若入中洗者，諸罪垢惡，皆悉除盡。以人敬事此河，皆共識知，故以恆河沙為喻。複次，餘河名字屢轉，此恆河世世不轉，以是故以恆河沙為喻。’”後來用以形容數量多得像恆河裡的沙粒那樣無法計算。如清紀昀《閱微草堂筆記》卷八：“顧自古及今，遭喪者恆河沙數，何以獨示兆於是夜？”
森羅萬象：即紛然羅列在眼前的一切事物，指天地萬物。如魯迅《華蓋集續編·馬上日記》：“在宇宙的森羅萬象中，我的胃痛當然不過是小事，或者簡直不算事。”森羅萬象一詞出於三國時譯出的《法句經》：“森羅及萬象，一法之所印。”這兩句經偈怎麼理解呢？原來，森羅萬象是“色”，即一切物質現象，而物質現象是剎那生滅、虛幻不實的。馬祖道一禪師指出：“森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心；心不自心，因色故有。”（《五燈會元》卷三）所謂“一法”，即指能現森羅萬象的“一心”而言。佛教主張“三界唯心”，反對“心外取法”。“森羅萬象”也作“萬象森羅”。如南朝梁陶弘景《茅山長沙館碑》：“萬象森羅，不離兩儀所育。”
雪中送炭：比喻濟人之急。宋范成大《大雪送炭與芥隱》詩：“不是雪中須送炭，聊裝風景要詩來。”《二刻拍案驚奇》卷十一：“此時若肯雪中送炭，真乃勝似錦上添花，爭奈世情看冷暖，望著那一個救我來。”《兒女英雄傳》第九回：“世情如紙，只有‘錦上添花’，誰肯‘雪中送炭’。”亦作“雪裡送炭”。語本唐德行禪師《四字經·甲乙》：“雪裡送炭。”
隨機應變：“隨機”一詞最早見於佛典，如“隨機說法利眾生”（《金光明最勝王經》卷二）；“適化無方，隨機隱顯”（《戒疏》卷一上）等。“機”皆指眾生根機、根器、根性而言，以眾生根機各別，必須隨其根機，為彼說法，方能領解，各得其益。後多泛指隨著時機或情況的變化，靈活應付。如茅盾《腐蝕》：“大有視我為‘同道’，屬於他們一夥似的。我當然隨機應變，不但誇大了我與舜英的關係，而且暗示著我也參與密勿的。”
泥牛入海：泥牛，即泥土所作之牛，俗稱“春牛”。我國封建社會時期，立春前一日，官府用泥土做的春牛置於府前，至立春日絕早，用紅綠鞭擊之以迎春，並預示春耕之早晚。如唐盧肇在謫連州時書《春牛榜子書》說：“不得職田飢欲死，兒儂何用春牛！”宋劉蒙叟有詩句雲：“村婦祈蠶分面繭，老農佔歲說泥牛。”這是以迎春牛乞豐年的一種風俗。但泥牛入海一詞，乃源於《景德傳燈錄》卷八：“洞山（良介）又問：‘和尚見個什麼道理便住此山？’師雲：‘我見兩個泥牛鬥入海，直至如今無消息。’”《五燈會元·元日禪師》說：“三腳驢兒跳上天，泥牛入海無消息。”後來用泥牛入海一詞比喻一去不返，杳無音信。《二十年目睹之怪現狀》第七回：“那兩個錢莊幹事的人，等了好久，只等得一個泥牛入海，永無消息。”
一知半解：教外別傳的禪宗主張超越經驗的直接體認，謂之“直指人心，見性成佛”。禪宗反對一味地依文解義，反對執著於瑣碎的“知解”，斥為“一知二解”。如唐靈祐《溈山警策》說：“若向外得一知二解，將為禪道，且沒交涉，名運糞入，不名運糞出。”糞，比喻那些虛妄的“知解”。後人用“一知半解”謂所知甚少而理解膚淺。宋嚴羽說詩，好用禪語，其《滄浪詩話·詩辨》謂：“悟有淺深。有分限之悟，有透徹之悟，有但得一知半解之悟。”魯迅在談到學外語時，也用了這個詞。他指出：“學日本文要到能夠看小說，且非一知半解，所需的時間和力氣，我覺得不亞於學一種歐洲文字。”（《書信集·致陶亢德》）
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