起個名字那麼藍

確實，解心經，大家都是把注意力放在色即是空上面，很容易忽略後面這句受想行識亦復如是。

亦復如是的意思是：也是這樣。受想行識，也是這樣，什麼樣？這裡先在語法上跟大家探討一下。

色受想行識，就是：五蘊。

按照亦復如是，也是這樣的意思，麻煩點應該這樣講：

色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。

受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。

想即是空，空即是想，想不異空，空不異想。

行即是空，空即是行，行不異空，空不異行。

識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。

異，是離開的意思，所以，再說的通俗點就是：

色就是空，空就是色，色離不開空，空也離不開色。

受就是空，空就是受，受離不開空，空也離不開受。

想就是空，空就是想，想離不開空，空也離不開想。

行就是空，空就是行，行離不開空，空也離不開行。

識就是空，空就是識，識離不開空，空也離不開識。

加到一起是什麼？眼熟不？就是：五蘊皆空。五蘊就是空，空就是五蘊，五蘊離不開空，空也離不開五蘊。

五蘊簡單的講，色：物質，受：接受承受，想：想象思想，行：運行行動，識：識別。

色是物質，受想行識，是精神，五蘊就是物質+精神，就是眾生，你、我、他，用佛經裡的詞就是：凡夫。再專業一點講就是：有。五蘊就是有。

這句話告訴我們的是：有與空，是一不是二。有就是空，空就是有。佛法是一不是二，如果你認為我說的不對，你認為的正確，這就叫二，就是有區別，有不同。都對，都不對，才是佛法。

空是什麼呢？我們先看看空長什麼樣：舍利子，是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。

不生不滅就是永恆，不垢不淨就是不二， 不增不減就是無限。

永恆+無限+沒有分別心，就是空。只要是永恆無限不二的，那也就一定是無相的。

最簡單的我覺得可以把空解釋為“佛”。凡夫就是佛，佛就是凡夫，凡夫離不開佛，佛也離不開凡夫。佛與凡夫是一不是二。這樣理解你就不會：心外求佛。這樣你就會明白求佛求的就是自己，拜佛是自己在解脫自己。

就像金剛經裡說的：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。意思就是，佛說如果有個人不論是拜佛像還是心裡感應出佛的形象，再發出聲音求我，這個人就已經走上了邪路，不能見到真正的如來。為什麼？因為這就是心外求法，以為對面有個佛，那裡有個佛，而不知道自己的本心就是佛。

心經的這段是觀音菩薩在給我們講解宇宙人生的結構。就是有一個看不到、聽不到、觸摸不到、品嚐不到也想象不出來的東西叫“空”，這個空是永恆的，是無限的，是不二沒有分別心的。這個空才是真正的“我”，也就是佛。這個空、真我、佛，無法用語言描述，只能“悟空”。

而我們現在的身體以及思維，是假我，是臨時的。但心經在這裡提醒我們，永恆的真我和臨時的假我是一體的。你不能說這個世界和自己都是虛幻的，好吧，那我就拋下這些，去西天拜佛祖。此岸就是彼岸！立地成佛。

佛經，是高度概括的智慧，而心經更是佛經中濃縮的精髓，就像油一樣，你可以拿它炒白菜，也可以拿它炒豆芽......使用起來的手段會很豐富，所以，在解讀起來，也不用拘於一格。

五蘊皆空也可以理解為我們的身體和意識都是空中映射出來的假相、因緣和合臨時的相，緣盡的時候，終究都會散去。這樣也就沒必要執著什麼，就能

銳視覺何老師

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這四句話出自佛教非常重要的一部經典《心經》，不管是不是學佛的，很多人都知道這幾句，很多人也誤解了這幾句佛經。很多人都以為色就是美色、色慾，這完全縮小了色的概念。空就認為是什麼都沒有，這是完全錯誤的。所以這幾句就胡亂的解釋為，反正男女之慾是空的，所以就毫無顧忌、毫無節制的沉迷於美色。為自己放縱找個冠冕堂皇的理由。其實這完全是錯誤的解法。

在佛教中，色是指物質世界，一切有質礙的都稱為色。而空呢是物質的一個性質，它描述物質世界存在的狀態，意思就是萬事萬物都是由許許多多的因緣組合而成的，隨著因緣的生滅而生滅，沒有什麼是獨立不變的。色和空不是兩個對立的東西，它只是同一事物的兩個方面。色指物質本身，空是指物質的性質。

知道了空和色的定義，就很容易理解這四句了。舉個例子來說，一朵花，花的外相就是色，而空呢就是花的性質，花必須依靠水、土、種子等各種條件才能存，離開了某一個條件，花就不存在的這個性質就是空。所以 外相的花和花本身的性質根本就不是兩樣東西，都是花的一部分。花的外相側重展現因緣的生滅現象，花本身隨各種因緣而變化的性質就體現了空，離開了這些條件，花就不存在了。

所以色和空本身就是一個東西，一個是它的外相，一個是它的內在性質，哪會有什麼差異呢？

《心經》是玄奘大師翻譯的，是六百卷大般若經的核心，甚至說是整個佛法的核心內容。這幾句完全說出了佛法的世界觀——緣起性空，色就側重說緣起，而空性才是物質最根本的體性。空性就是無自性。我們可以通過對有的把握來感悟空性。南無阿彌陀佛。

法音講堂

很高興在頭條裡看到佛學理論的知識，“色不異空、空不異色，色即是空，空既是色”這四句話，選自佛教大乘經典《心經》，心經加上標題共計268個字，文字雖短，但是佛理深奧。下面我與大家共同探討交流一下：

1、首先解釋一下什麼叫“色”，這個色，不是我們說的“色彩”，佛教所說的“色”，是指物質世界；那什麼是“空”呢？，這個空，不是說什麼也沒有，佛教所說的空“空”，是指精神世界。物質世界和精神世界是相通的，互相包融的，你中有我，我中有你，所以叫“色不異空、空不異色、色即是空，空既是色”。

2、《般若波羅蜜多心經》簡稱《心經》，是佛教中經中之王，是一部讓人讀後變得聰明的經典，是哲學，但又高於哲學。內容有消極和積極的一面，消極指的是，認為人生是苦的，主張宿命論；積極指的是，要有善良之心，諸惡莫作，因果理論。我們應該取其精華，去其糟粕。

3、讀一點中國的國學，穿越時空，與大師先賢神交，增強自身的文化底蘊，腹有詩書氣自華，最為書香能致遠！

朋友，我是竇書鵬，如果您讀到了我寫的文章，要感謝頭條平臺，為我們提供的良機！不要忘記互粉、點贊、評論和轉發！您是最棒的！

竇書鵬帶您去旅行

解讀任何語句都需要結合其整體語境，不可斷章取義。 題主所問句子來自於佛教《心經》中，要全面理解其義，最好要通讀全文，至少要結合頭尾：“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是……”

這裡的舍利子不是指高僧身後的火化結晶，而是意指人之本質。 結合頭尾，通句下來的意思，其實是站在人本位去理解世界、推導自然，然後再回觀人的“受想行識”無不是如此，人為自然（世界）的一部份，本質和表徵也都遵循同樣的規律。

色不異空，空不異色：異為同的反義詞，不異即為同，但又為什麼不直接用同呢？因為二者的關係雖然同為一個主體，但不能完全等同。這個主體指的是世界萬物，佛經中常用“相”代稱。

物質的表相：現象、色彩、表現……等等為色；人對物質通過“色”去感知；

物質的實相：屬性、性能、本質……等等為空；人對物質通過“空”去辯證。

色與空是物質的一體兩面，因此“色不異空，空不異色”。

“色即是空，空即是色”，空為什麼是物質的本質呢？唯物主義者可能會理解為任何物質的結構在量子層級都很空曠，佛教在古時沒有量子觀念。而唯心主義者讀佛經，則會理解為任何物質的本質都是虛幻的，因為對物質的感知建立在“心識”的基礎上，心識被“色”所惑，則無法感悟相之本質。心識若能感悟到相之本質，才能明白二者之間的一體兩面關係，它們既是互相依存的，又是可以互相轉換的。因此“色即是空，空即是色。”

以上純屬個人理解，有不同意見的，請評論交流。(*^ω^*)

姝子

​​《心經》中有一句著名的偈子:“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”。此偈流傳甚廣。很多人誤認為“色”，就是美色，顏色；“空”即“四大皆空”，誤以為就是“酒、色、財、氣”四大皆空，“四大”實則是構成萬物的四種屬性:地，堅固性；水，溼潤性；火，溫熱性；風，流動性。

那究竟何為“色”，何為“空”呢？

「色」，是指“五蘊（聚集）”中“色、受、想、行、識”中的“色蘊” ，主要是指物質現象，也可以特指身體（色身）。而其他“四蘊”主要是指人的精神現象（也就是專門研究人的意識問題，玄奘法師從古印度佛教最高學府那爛陀寺取回最主要的真經《瑜伽師地論》，就是專門研究人意識的論著，此處不做詳細介紹）。人的“色身”以及“萬物”在佛教看來皆為“四大”組合而成，比如:身體由“四大”組成，其中“地”，代表身體的各個組織器官，皮膚，毛髮，血管……“水”，代表血液，淋巴液，唾液，尿液，精液……“火”，代表體溫的冷熱……“風”，代表血液，呼吸的流動性……

「空」，是指一切有形的、無形的事物和現象（法），皆是因（原因）緣（條件、關係）和合而成，緣起則生，緣息則滅，事物及現象總是經歷“成、住、壞、空”的過程，這樣的過程在身體上被稱為“生、老、病、死”。從時間的角度看，一切事物現象（包括我們的生理、心理）因為永不停歇的變化，哪怕從產生的那一刻起就開始改變，故稱為“諸行無常”。從空間的角度看，由於各種因緣，將各種條件和要素組合成的事物就沒有自我獨立存在的本質屬性，即“自性”（就如同“桌子”，本質就是一堆木頭的集合體，只是按照人的需求打造成了具有暫時性功能的、人們所謂的桌子，就連木頭也是有機質，由C、H、O、N、S、P等元素組合而成，當然這些元素還可以繼續拆解。），故成為“諸法無我”。回過頭來我們就發現“空”的含義就是:“無常”“無我”。由於一切“變化無常、空無自我”的事物現象（稱之為“假有”、“幻有”）是由一定的因緣而產生而滅亡，所以空無自性（“空”、“無”），故說“緣起性空，性空緣起”。

介紹了一些基本概念，那“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”究竟是什麼意思呢？菩薩又為什麼提出這樣的論斷呢？

「色不異空」，字面意思“色與空沒有什麼不一樣，色是離不開空的，做為暫時存在表象的色，本質是空”。這句話主要破除眾生對“假有”的執著。因為眾生誤認為一切事物，包括身體的存在（即生）總是永恆真實存在的，總是去追逐財、色、名、利，不願接受“生老病死”“成住壞空”的現實，貪生怕死，愛有懼空，而起“貪嗔痴慢疑”的煩惱，於是就任意妄為（造業），產生“身、口、意”三業，形成“業力”，這種作用力又作用在自己身上產生“業報、果報”，即“因果報應”，種什麼因得什麼果，所以眾生跳不出三界（欲界、色界、無色界），逃不出六道輪迴（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）。這是從因緣滅則色滅的角度談色的本質是空，故說“緣起性空”。大乘菩薩能見有如空，見生死不異，故解脫自在。

有些人明白「色不異空」的道理，於是又陷入了消極的虛無主義，認為反正無論什麼都是無都是空，最終結果也是什麼都沒有，於是產生兩種極端造作，要不然就任意妄為，為所欲為，殺人放火，管他死後洪水滔天；要不然就是消極不作為，不工作，不生活，不管妻兒老小，不對社會盡任何一份義務，逃避社會家庭，就坐吃等死，這是「頑空」。為了破除眾生對“頑空”的執著，菩薩又告誡我們「空不異色」。

「空不異色」，字面解釋“事物的空性是離不開假有而存在的”，用辯證唯物主義哲學的觀點來說，“變化是事物的變化，不存在離開事物的變化，離開事物本身去談變化是毫無意義的，是空洞的”。正是因為“色、有”我們才得以認識“空、無”，離開“色、有”談“空、無”那就不是真的“空”。另一方面，雖然一切事物現象自性皆空（無常、無我），但是空有空的價值和妙用，正是因為事物由於因緣和合而變動不居無自性，才能產生各種各樣的結果，因因緣而有，這個世界才會變化多彩，否則一切就是一潭死水，一切都是命中註定，一切都是宿命，窮就永遠窮，苦就永遠苦，正是世界的空性變化，才讓一切有了可能，有了改天換命的希望，所以說“真空生妙有”，這樣才能看到“空”的積極面。「空不異色」是從因緣生則色生的角度來談空對色的依存和空對色的產生，故說“性空緣起”。大乘菩薩，因「空不異色」，住自在解脫，卻不離現實生死界，度化眾生。

「色不異空，空不異色」簡而言之:「非有非空」，這是對空與色同時否定。告訴既不要執著於對“假有”的期待，也不要執著於消極的“空”觀。

如果菩薩只說到此為止，人們總會有一種:“色”是有 ，“空”是無，雖不相離，但畢竟有別的對立感。故接著說「色即是空，空即是色」。

我們的色身，或者世間萬有，都是以四大為因緣，而起生滅變易的延續現象，色的本身就是無常（會變易的）無我（非獨立的）的，簡而言之就是空的，不實在的。此乃「色即是空」。

反過來說，這無常無我的空相（現象、表象、狀態），絕不是一無所有的空，而是有著因緣而生，宛然存在的色。此乃「空即是色」。

「色即是空，空即是色」簡而言之:「即空即色」。這是對空與色同時肯定，由此可見色與空，空與色，是相互依存的一體兩面，彼此無分別。

上面簡單論述了，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」的佛法觀點。大乘菩薩是如何將色空理論落實到實踐的能？大菩薩，既不執著於世間的假有，而生期待，產生“貪嗔痴慢疑”的煩惱，也不產生虛無主義的“頑空”，消極厭世，更不像小乘的阿羅漢那樣“偏空”，逃離世間，而是了悟空有，見有不貪愛，見空不恐懼，無“人我執”“法我執”，了悟生死超越生死，在世經歷生死，以無智亦無得之心度化眾生，有求必應。

我們該怎麼做呢？如果你學習的是禪宗，可以按照達摩祖師所言“二入四行”而修行（修證自己的身、口、意之行為，以符合佛法教義，獲得般若智慧，明心見性，達到彼岸）。二入，即理入行入。理入，即知正確的「空」義，即「有，空，即空即有，非空非有」，或者《心經》所言「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，也可以用龍樹菩薩的“八不中道”來說明「不生亦不滅，不斷亦不常，不一亦不異，不來亦不出」。行入，實踐佛法的「空觀」智慧（般若智慧），具體的是四行:抱怨行，隨緣行，無所求行，稱法行。

以上論述如有不妥之處，希望各位同修批評指正。

南無大慈大悲觀世音菩薩，南無本師釋迦牟尼佛。

不二否

"色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是"。

色指的是"色身"，也就是我們的肉體，加上 "受，想，行，識" 稱之為五蘊，我們每個人都是由五蘊構成。
眾生平等，擁有平等的自性，自性就是佛性，五蘊是覆蓋在自性上的汙垢，痛苦的根源，修行獲得般若能量，可以化空五蘊，"照見五蘊皆空，度一切苦厄"。
化空塵世，實修經歷，所有物質開始失去實體形態，變成波形，能量進一步加強，這些波形也消失，極樂淨土顯現。

能量加持

此為《心經》中的一句。要想徹底明瞭，最好將全文通讀釋解。不過也可單獨消文解義，弄清基本概念。

憑人的感官認識宇宙人生，就是兩大範疇，一為有形有相，看得見，可觸可感的物質現象(色)。一為空性虛無的精神理性範疇(空)。按普通的淺表思維觀念，有色相可見者即為"有"，即為真實，反之則為虛無丶空。這裡須要明確一個現象道理，有形框架內的"空間″，仍視為"有“。不見一法(一物)，為空，不是"真空″，是為頑空丶虛空丶斷滅空。皆非此《心經》所謂的與色相對的理性"真空"。

凡夫的錯覺，以眼耳鼻舌身，色聲香味觸為感知物質空(無)丶有的判斷標準，以"五蘊色″為可執著的"有"，不能暫舍，欲求無止，造無量罪因(業緣)，得無邊煩惱苦報，苦海沉淪，無有出期。觀自在菩薩以"行深般若般羅密多″的智慧觀察，照見"五蘊皆空″，告訴凡夫眾生，你的"一切苦厄″之因，就在看不破五蘊皆空的實相真理，執著為實有，不能放下，便不能象菩薩一樣得大自在。

菩薩已經修行證悟了，以大慈悲心，救度眾生到彼岸。苦海舟航就是此"深般若″大智慧，照見五蘊皆空，知道"色不異空，空不異色，色即是空，空即是色″，色丶空不二，本來無一物。諸法無實性，皆是因緣生。生滅無常，無中生有。本來無，畢竟空，不可得。

"空"為宇宙本體，能現萬法世界。"不生不滅，不垢不淨，不增不減″。宇宙能生萬法的空性，是真理是實相，是本有，是永恆。"真空生妙有″，妙有顯真空。生生不息，無有斷滅頑空。而萬法妙有又都是無常丶隨緣幻化，無一可以長駐不衰。

空有本一體，隨緣生變化。

真空妙有無量壽

這段心經我這樣理解: 色表示我們可以看到的事物。空表示我們看不見的事物，在這裡不表示空間的意思。異表示不同，不異表示沒有不同。

“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”

因此，這段心經的意思是: 能看見的事物和看不見的事物是沒有區別的，看不見的事物和可以看見的事物是沒有不同的。能看到的事物和不能看到的事物的本源是共同的。

也就是說，我們所認為的虛空，實際上有許多的與我們類似的客觀存在。只是我們的視覺看不見而已。所以，認為宇宙是幻像的觀點是不對的，那裡存在的只是另外一種物質形態，且與我們所瞭解的物質形態有共同的本源，而不同的物質形態相互之間的關係是十分密切的，其變化與運動是相關的。

歐陽冰兒178650811

《心經》觀心禪的教授與時代應用

《心經》之色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，誰人不知，但欲知其奧，必尊古訓，下手用功，獲妙智慧，必廣大用。

先閱一段古祖之釋：

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，此廣釋五蘊皆空之境諦，而觀照自在其中，以非觀照不能了達此境諦。

故夫心者，不起則已，介爾有心：

則必頓現根身器界，名為色蘊。

則必領納諸 苦樂境，名為受蘊。

則必取相施設名言，名為想蘊。

則必生滅遷流不停，名為行蘊。

則必了了分別諸法，名為識蘊。是知隨其所起介爾之心，法爾具足五疊渾濁。

今以甚深般若照之，了知色惟是心，別無實色，一切根身器界，皆如空華夢物，故色不異空。

空亦惟心，別無異空，設有一法過涅槃者，我亦說為如幻如夢，故空不異色。

既雲不異，已是相即，猶恐封迷情者，尚作翻手覆手之解，故重示雲，色即是空，空即是色，謂隨拈一微塵色體，即法界橫徧豎窮。故即是空，所謂全事即理。無有少許理性而不在此事中，即此微塵所具真空全理，還即頓具法界全事，故即是色，所稱全理即事，無有少許事相而不在此理中。

受想行識亦復如此：斯則當體絕待，更無二物，既於色蘊了達此實相已，受想行識例皆可知。

是諸法空相不生不滅：又恐執迷之人，謂此五蘊實相，從照見生，故更申示之曰，是五蘊諸法，當體即是真空實相，本自如斯，非實相生而五蘊滅，以五蘊本自不生不滅，故名為空相耳。

不垢不淨：又恐迷者，謂此五蘊空相雖非生滅，而有垢淨，謂凡夫隨於染緣則垢，聖人隨於淨緣則淨，故更申示之曰：凡夫五蘊亦即空相，聖人五蘊亦 即空相，何垢淨之有哉？

不增不減：又恐迷者，謂此五蘊空相，雖無垢淨而有增減，謂凡夫迷，故生死浩然為增，德相隱覆為減，聖人悟故照用無盡為增，惑業消亡為減，故更申示之曰：迷時亦只此諸法空相，悟時亦只此諸法空相。何增減之有哉？

既向五蘊發明此妙諦已，遂即廣歷一切差別法相，融絕聖凡情見而曰：是故空中無色，乃至亦無得也。然所謂無色乃至亦無得者，豈俟融絕而後無哉？良以本無所得故也！

本無所得名之為諦，了此無得名之為觀，而總不離五蘊為所觀境。若境若諦若觀，又總不離現前一念介爾之心。一心宛具三義諦即實相，觀即觀照，境即文字，不縱橫並別，亦非一異，故名為深般若也。

古祖所注深甚，所顯義理，無非觀心之禪的方法。今人依此下手用功，必開妙智。妙智一啟，則不必拘於文字，望文解義，能廣大用於現代，雖廣大用，亦不離現前當下介爾一念，觀一切法悉歸於源。

如何是廣大用之境？在這個時代，可與西文放在一起觀察。

與西方哲學比較一下：佛法，不是一種哲學的方法，這是一種真正的智慧學。這需要實證，西方的哲學沒法實證，所以後來西方人發明了科學。佛法需要實證，能夠是實證，這表明它有科學的特性。以《心經》中：色不異空，空不異色，這是一種物質與能量為轉化的規律，物質與能量的轉化，西方的科學必須造儀器來完成，但是，佛法不需要造儀器，通過觀心，就能把物質與能量的轉化規律。還不僅僅止於此。受想行識，亦復如此。對於人的感受、精神、思想、認識、經驗，按照佛法的觀心方法都能達性空之境，性空了，心靈的能量就會顯現。這一點西方的心理學沒法做到，所以西方的心理學治療人的精神問題，很多地方都不完美。西方的科學能夠觀察物質是空幻的，但是西方的科學哲學沒法觀察人的心靈內容達到性空的狀態。佛法觀察，能夠主客同時觀察，物質與精神同時觀察，這就是中華智慧的方法與西方科學發現知識的差別。

與科學的方法比較一下：科學只能在物質的層面上與佛法有相對應處，但是科學對人的精神層面還沒法與佛法相對應

現代的科學，他憑藉著先進的儀器，能夠觀察客觀的世界是幻化的，遇事能夠有能量的運用，這個層面，佛法中叫：色不異空。但是西方的科學，他還沒法瞭解人的受想行識是性空，按照西方人的觀念，這是精神層面的。佛法告訴我們，這是更為微細的時空，佛法也告訴我們，受想行識也不異空。對於這個微細層次的時空物質能量，西方的文化他還沒發來真正瞭解，這就限制了西方文化的發達。比如說在心理學領域，他無法認識的人的心理思維是空幻的，所以西方的科學對人的心理內容，無法進行量子層次的觀察。這樣，他們的心理學對人的心理問題的解決，就不能究竟徹底。事實上正是如此。心理學對於有抑鬱症的機制無法真正瞭解，西方大腦的科學研究，無法對意識的本質進行真正的瞭解。西方人因為這個緣故，他們只能發展外部的客觀世界，對人的內在的妙德潛能無法開啟。所以西方人在研究客觀的事物的時候，往往迷失了自己的本性，這是西方文化造成了眾多危機的原因。從這裡我們可以看出，科學需要智慧之眼，只有從佛法中能夠獲得指導。人類的未來，要想恆久光明，必須到佛法中尋求來自宇宙的智慧方法，引用佛法的智慧，就能全面提升人類的文明品質。對於這一點，愛因斯坦早就有了預感，但愛氏沒有更進一步來研究，我們今天能完成這個研究嗎？

由邏輯思維分析於《心經》只能獲知一些知識，用《心經》來指導觀心必獲得智慧，用這大智慧就可來觀察現代文化難題，舉一些例子：

例一：宇宙由誰創造的？在西方人，這是一個最大的難題，他們的科學宗教哲學都在研究，但到今天，他們都沒法完美的回答。

但是，用佛法來開啟智慧之門，智慧一開，回答這個問題就不稀奇，中華智慧回答：天地宇宙與有情存在有關？

其一天地宇宙萬物是人與一切有情的依報。其二，同樣在一個天地宇宙萬物之中，隨著人與有情的不同心態有很大的不同。物質就是能量，這叫色不異空，天地宇宙萬物與一切有情的心念有關，這叫空不異色。物質轉化成能量，科學藉助能夠做到了，但是科學還無法瞭解，物質轉化為能量，這是人人本具的妙明功能，比如中醫用中草藥，中草藥如何轉化成氣？這就是人人本來的靈知系統妙明。西方的文化還沒法瞭解，人的精。神狀態：受想行識，性空了也能釋放能量。對於受想行識，精神活動的微觀天地，科學他沒法真正瞭解。科學經過很多年的研究，還是無法瞭解宇宙的本源，所以他現在認為宇宙有外星人創造。其實真理就在眼前，天地宇宙與人及一切有情的存在有關，這空不異色的規律，西人的文化無法了知。

例二、用來解決西人無法獲得大腦微妙能量的難題

人有無窮無盡的真性之靈，他在我們的六根門頭常常放光種地，屬於中華古老的智慧，都叫我們在日常生活中體解大道。

那我們在這個時代如何來運用呢？

在大腦研究領域，獲得智慧，就能無為運化用大腦。

怎樣做到來廣大的應用大腦的潛能，西方的人只知道有為法，而中華的文化中特別注重無為法。有為法是知識層面的應用，無為法是智慧層面的運用。有為法不知道引用真空妙能，無為法他能夠運用無窮無盡的真空妙能。西方的有為法，他無法真正淨化進化人本身，中華智法，他能夠啟開人的無窮妙德，把人進化成宇宙的高級生命。有為法侷限於有形的研究，無為法他能夠對人與天地宇宙進行全息的運化。

當然，無為法能夠有為與無為不二，他不排除有為法，但它是智慧應用有為法，進入無為的層次，它裡面才能廣大微妙淨勝不可思議。

現在已經有科學家，在猜測性預設，大腦就是量子大腦，但是西方的科學，它是要採用儀器來檢測這種存在來研究的。我們能不能用中華智慧來進行觀察呢？我們現在來就進行這方面的溝通研究。我們不妨設想一下。大腦寧靜的狀態就是量子狀態。意識就是客觀事物在人腦的反映。人腦對客觀事物的相，反映了就是象的顯現，意象顯現，心腦的量子狀態就塌縮了。這個機制我們可以概括成一種規律發現嗎？

假如設定的寧靜狀態，就是量子狀態，人對客觀的反映呈現象的狀態，量子就塌縮了，我們觀察，這種機能人事實上天天在用。再進步觀察，如果人進行一項活動，如看了多部連續劇，意象不斷髮生，量子塌縮不斷進行，這個時候你什麼感覺？大腦空疲神乏，這是心腦量子態過度耗費產生的現象，每個人都會有這種體驗。這說明心腦有個靈源，人在使用時不能過度，過度則耗損。我們可以反觀，如何讓這靈源廣大顯現？ 這要控制心腦不能顯象。心腦不能顯象了，這裡靈源妙性不是增上顯現了嗎？這個過程我們能不能概括成一種規律？

科學家，心理學家，他們還不會這麼仔細的觀察。佛法裡面可以對這種機制描述，前者叫：空不異色，後者叫：色不異空。

進一步來觀察，我們的意識之象，生滅生滅就如流水，如何能做到反觀返源？如何我們儘可能的保持靈源寧靜的狀態？西方的科學體系他還無法研究這一種操作方法。而佛說法早就存在，反觀返源叫：空觀、般若、離念，保持寧靜的狀態叫：體真止、止、定。不過有一點要明白，佛法中不叫量子，我們設置心腦寧靜的狀態叫量子態，這是我們預先設計的一種觀察點。那佛法中叫什麼？叫：真性。

我們現在要問的是，這量子與真性，他們是同一個東西嗎？誰也沒有進行拿來進行對照實驗。我們暫時可以避開這一點，我們可以通過這兩種的方法，觀察它們的同一共同點，就是對人的心腦日用之處，進行能量的，與心腦中意識與象，進行他們本質的探討，這有什麼意義呢！？這會把現代物理學的頂尖研究，突破造儀器研究，讓人的身心就可以來體驗天地宇宙的能量運化，這可以讓普羅大眾，在日常生活中，就能瞭解客觀事物。這也可以，把中華文化與西方的科學文化進行內在機制的溝通，讓東西方文化同時存在，構成平衡的運化體系。這還有更有意義的就是，能夠讓西方的科學文化，能夠真正瞭解人的本質，只會讓他們的心理學、哲學，產生質變達於究竟。

量子大腦。這是西方科學家的一種預設性的研究觀察點，心腦靈源，是與中華智慧方法結合的觀察點，這靈源可以有究竟的理法嗎？如果我們人類來研究這個靈源會產生什麼效果？

如果用西人研究人的意識與量子的方法，都是按照西方的哲學科學來研究的，他們的這種方法，很難了解人的意識與人實相關係，很難啟開人無窮無盡的妙德妙智。西方的科學家們、哲學家們，他們不知道人的意識與本心真空，與他們研究的宇宙真空、量子學本來是一實相，他們的這種方法研究只能產生知識，這無關乎人的智慧與妙德。西方的科學家們，他們不知道人的六根，眼根耳根鼻根舌根身根與意根，都具有巨大的妙德妙能，與人的意識活動都有相關性。克實而論，西人的這種研究方法，他們很多時候都走上了歧路，所以對這個問題的研究進展緩慢，一代又一代的人都投入到這種研究中，但結果還是霧裡看花。

如果我們用中華智慧來訓練自己，我們在新的時代，同樣能夠在各個方面來應用。對於這種潛在的能力，我們大多數人不知道，因為現在我們對古老的智慧早就不瞭解其所在，這100年以來，我們一直把西方的科學文化與中國的古老智慧對立起來，這造成的被動與傷害是顯而易見的。

對於人有沒有靈魂的糾結，心與物的矛盾，這主要來源於西方的文化。其實這個問題在中華文化中早就圓滿解決。

心之靈，人人都有一個靈妙的心，他在我們日常中時時作用，運用中華古老智慧就能在日常生活中悟此靈妙之心來體解大道，就在今生、現前、當念，展現人本性的靈妙作用。

不但佛法能夠做到，中華各大文化體系，都是基於對人的本質的究竟而建立起來的，我們可以告訴大家，在中華文化中有許許多多的以人的妙靈，而建立的靈知文化模式。中華文化的，他的應用，就是人靈妙之心的展現，我們能夠順此這一點，來體道中華古老的智慧，就會能夠了解萬法歸一之處。

現在歸納總結一下：《心經》，心之經，觀心之理法，不同於邏輯思維，我們首先必須按照他的方法正確來觀察自己的心念，觀心有基，亦可顯邏輯來與智慧融合觀照，而廣大應用於時代。我們可以確定，光用邏輯的思維很難入佛法的法門，掌握了正確的方法，才能夠開智慧，開了智慧，才真能照真達俗廣大應用於時代。

圓拙

這是心經裡面的一句話，所謂色就是指一切物質，即器世界，根據科學家研究表明，一切物質都是由分子和粒子合成的，分子和粒子很細微，沒有固定的形象。而佛教裡面認為物質是由地，水，火，風四大和合而成，這四樣也沒有固定形象，而道教認為物質由金木水火土五行和合而來，它們也沒有固定形象，是根據不同的情況產生了不同的形象，例如桌子，電腦，等等一切物品。而心經中這兩句話就是要告訴我們，我們所看見的色，也就是物質是空性的，空相的，不是永恆不變的，而是會有壞的那一天的，例如各種廢物回收再利用，會使它們原來的形象和用途發生改變。所以心經中這空不是指沒有，而是如同一個空的容器，你想往裡面裝什麼都可以，就是剛才說的廢物回收以後，你想把她做成什麼樣子都可以。正是因為這個道理，所以說一切物質都沒有永恆的形態和用處，都是可以改變的。

從而又發展出來一個人生哲學問題，我們做人也要隨著環境的變化而變化，要順其自然。

拙見，多指教。

關鍵字: 亦復如是 行識 色即是空