1.神為“天”神，仙為仙“人”
我們都說神仙，似乎神和仙是一個概念。其實不然。《說文解字》雲：“神，天神，引出萬物者也。”又曰：“僊，長生僊去。”又：“仚，人在山上，從人從山。”足見神為天神，是萬物之主宰；而仙，則是人修煉長生，遷去山中，或者洞府仙境，稱之為仙人。
大家都知道，道教是以追求長生不死為主要特點的宗教，如何長生不死？唯有與道合真。通過伏氣、禮斗、存思、誦經、積善等方法，逐步使自己形神具妙，從而達到道的境界。“仙”，體現了道家逍遙放曠、長生不死的人生理想。而神，則不一樣。
2.鬼神與仙有什麼不同
道教裡面，除了修煉成仙的仙人之外，還有“神”。儒家常將鬼神並稱，但是卻不言仙。道教卻神、仙、人、鬼都談的。何為鬼神？宋儒雲：“鬼神者，二氣之良能也。”《周易》也說：“知鬼神之情狀。”足見儒家是承認有鬼神存在的，否則你怎麼“知鬼神之情狀”？既然說“知鬼神之情狀”，前提就是有鬼神。
一般的人死之後，魂升而魄降，靈魂歸於泰山，或言蒿里，或言酆都，或言北斗。但是有些忠孝之英靈，卻不受這個規律，不是成為鬼，而是成為神。鬼神，本是一炁，其屈則為鬼，伸則為神。也就是說同樣是一個人，死了之後，既可以成為鬼，也可以成為神。而決定其升降之關鍵，在於這個人為國家和族類作的貢獻。
3.鬼神本是一炁
儒家把那些為國家做出突出貢獻的人，奉為神明，建立祠廟奉祀其靈。《禮記·祭法》雲：“夫先王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之…及乎日月星辰，民所瞻仰也；山林、川穀、丘陵，民所取財用也。非此族類，不在祀典。”
抗戰勝利之後，民國政府在南嶽衡山建忠烈祠，奉祀護國將士之靈。早段時間，臺灣當局從海外為遠征軍招魂，將遠征軍之英靈，安奉在臺灣的忠烈祠中，進行春秋祭典，其實都是基於此種理念。
4.儒家事鬼神頗具理性
這就是儒家的信仰體系，儒家信仰可以用天地君（國）親師來概括。而儒家所崇奉的天神、地祇、君主、清官、忠臣，保家衛國的將帥，也多被道教認可並神化，供入了道教的殿堂。比如昊天上帝，道教奉為玉皇；后土，被奉為后土皇地祇；清官如海瑞之流，被奉為城隍；忠臣如顏真卿之輩，多成了天上仙官；忠義之將帥，如關羽被奉為神威遠震天尊、三界伏魔大帝；岳飛也變成了武聖精忠報國嶽元帥忠孝全義天尊。
不僅岳飛成了神，就是嶽武穆麾下的將卒也都成了神，詳見《廣成儀制》之《武穆正朝全集》。諸葛亮也成了天樞上相。也就是說道教完全繼承了儒家的“神”道的觀念，儒家所崇拜奉祀的神靈，也成了道教的神。而道教又將此神道觀念發揚之，賦予了宗教的精神，從而產生更加廣泛而深入的影響。
為什麼這樣說呢？儒家的祭祀還是很理性化的。《禮記·祭統》雲：“夫祭有十倫焉，見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉，見上下之際焉。此之謂十倫。”儒家說祭祀某忠臣武將，並非是祈求此鬼神之力，以保佑國家。
儒生反對過分的佞事鬼神而荒廢人事，而他們認為祭祀的意義，主要仍然是在於這個儀式，可以培養個體對社會秩序的認同，也就是所謂的長幼之序、上下之際。褒獎忠臣，乃在於激勵後人，奮勇衛國，培養個體的忠義精神。但是這也不是說儒家完全拋棄了神的概念，而是他更注重現實社會，也就是人道。而儒家所忽視的祀神之責，就由道教承擔了。
很多廟宇的祭祀，逢大節日是禮部儒生和道士一起參與，平時則是由道士去做。比如五嶽廟、濟瀆廟和各地的城隍廟，平時是道士奉祀香火，逢特定節日，國家也會派官員去祭祀。這個也是儒道互補的一個方面，道不盡是道家，也含道教。
5.道教既重神道也重仙道
所以我認為道教裡，既有神道，也有仙道。仙道就是道家所追求的長生不死、逍遙自在、無拘無束的仙人境界。仙道是道家老莊精神的體現。神道是護國佑民、忠孝節烈，對於國家和族類有突出貢獻的人，逝世之後，英靈昭著，或受朝廷冊封，或受天庭褒獎，被奉為神靈。道教之神道，則是儒家精神之體現。
一進一退，一入世一出世，一個追求的個體的解脫和自在，一個是對國家群體的認同和尊重。這兩種精神，縱橫交錯，互為影響，構成了道教精神的主體。道教的淨明派極端的發展了這種思想，認為忠孝是宇宙的本體，是萬物運行的規律。人能忠孝，就可淨明，就可以入妙道之門，至於神仙之境界，不須修煉，自然道成。通過這種理論的宣揚，勸人歸於忠孝之門。淨明派的理論，將神與仙，合而為一。
也是後世三教合一的一個趨勢。白玉蟾祖師說：“行法如做官，修道如隱遁。如何一手捉的兩蛇？”做官就要有威嚴，有規矩；隱遁就要脫離世俗之規矩約束。一個道士，行法之事，差遣官將。靜煉之時，伏氣凝神。一動一靜，一陰一陽，一儒一道。體現了道教修煉的儒道互補的特點，莊子說內聖外王，內聖是內在之修養，外王是外在之功業。內聖是道，外王是儒。道士既有乘雲氣、御飛龍、叱吒雷霆的一面；也有侶魚蝦而友麋鹿，在洞天仙境之悠然弈棋的一面。
6.長生練養修仙亦不可忽視神道
現在我們過分的強調道教的仙道，說長生煉養。卻忽視了道教之神道，也就是忠孝節烈，護國佑民的一面。當今的道教研究，也多以唯物論為主導，否認神的存在，以此種既定之理念來解讀道教，好比隔靴搔癢，難以深入其實質的內核。社科院的胡孚琛先生的《道學通論》裡講仙道、說內丹，用現代科學理論解釋何為仙人？卻也忽視了道教的神道思想。
而這個神道思想，恰恰是我們國家和民族現在所缺少的。人死了之後，並不是一了百了，杳無痕跡。他的靈會在另外一個世界存在，或為鬼，或為神，或投胎轉世，都緣於其在世的修行。人死之後還是有靈的，也是有尊嚴的，只有認定了這一點，那些陣亡的將士，才能成為護國之英靈，他們的精神也將傳之於後世，而具有神聖的意義。
如果否認了這些，人們也就難免肆無忌憚，為所欲為。道教供奉的護國英雄，恰恰是對此種精神最核心的守護。對於忠烈之魂的祭祀，是理性的，也是感性的，有時候很模糊。彷彿這些忠魂就在左右，來享受祭祀，在天上守護著我們的國家一般。道教奉之為神，就是因為這些忠魂的豪氣衝雲天，在宇宙中不可磨滅。《道德經》雲：“死而不亡者壽。”大概說的就是那些為國家民族正義而犧牲的人吧？
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