如果沒能放舍今世，雖然掛著善巧、戒嚴、講說、修行的名頭，實際上卻是忙著如何把今生作大，營營役役慾壑難填。氣力都耗費在罪與不善之上，與佛法則愈來愈不順了。然後正想著還不會死，忙著經營今世的事業時，卻在貪著中身亡，來世的生處不外乎惡趣而已。
這裡講到比較可怕的方面。
“善巧”是指學者五部大論似乎學得很好，“戒嚴”指守戒非常嚴格——這兩個指是自己的學、修。
“講說”指為他人說法的時候像導師一樣。
以三大寺來說，先要學五部大論，考格西，之後要選擇去山上閉關或者到處講課，“講說、修行”就是學好之後出來講課或者就去山上修行。
在寺廟裡學習的時候，學得很好、非常精進地修行、守戒這兩方面。
這四個的前面兩個（善巧和戒嚴）是指在寺院還沒有出來、還在學習過程當中；學完了，就是後面的“講說”、“修行”。
在這四個階段，還是有沒修好無常的人。
這四個裡面，最高的是在山上閉關的修行。
但在山上閉關的時候心裡還是想“現在我的名氣多大，外面有沒有說我閉了十年、二十年、五十年？”
“今天有多少人來拜我了”、“這個山頭是我閉的，另外一個山頭是另一個修行人在那裡，那邊有多少人去拜他”，像這樣比較執著還有，那也完蛋了。
如果沒有好好修無常，名義上各種“善巧”、“戒嚴”、“講說”、“修行”，但還是有各種執著今世的希求，“實際上卻是忙著如何把今生作大”。
比如講課的人有多少學生、要去多少地方，他就會執著這個；
一個學者寫出多少書——各種角度的今世的發展，就會忙於這些為了擴大今生的事；
而且所有的力氣耗在為做大今世而付出，等於造惡業了，所以這裡講，“氣力都耗費在罪與不善之上”。
如此嚴重，變成與佛法越來越遠離，一直會出現各種不如法的，越來越遠離佛法。
就一直這麼忙，心裡還想發展、還想發展，還沒有準備死亡，好像當死亡不出現，這樣當中死亡出現了。
死亡出現的時候，這個貪著還是完全沒有放下。
如果是這樣，會去哪裡呢？
因為所有知道的佛法都用在造惡業上，它的惡業是非常可怕的、更嚴重的惡業，肯定去的地方是惡趣，沒有別的可能性。
現在指的是：無常沒有修好，五部大論學通也好、守戒嚴格也好，所作所為都會變成惡業。
有時候守戒嚴格完全是為了名利，可能是為了吃飯。
當然很好的修行人也特別多，這裡只是以“修戒嚴格目的還是今世”來舉例，卡熱巴以此來說明，沒有無常的心，沒有思維業果、無常，真是很可怕的。
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