我們早課裡的《小贊韻》中有這麼一句：“大道慈悲，萬化樂雍熙。”而天師府的詞則是“大道無為，萬化樂雍熙。”那麼大道竟然是無為的？還是慈悲的呢？
我曾經就此問題，跟道友進行過討論。認為天師府的版本，更符合老子的意思。因為《道德經》裡經常說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”
王弼注曰：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為。則物不具存；物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗，無為於萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。”天地是不講仁義的，天道的運行是不以人的意志為轉移的，是至公而無情的。如果有一丁點的私心在裡面，反而不能化育萬物。這個就是法治的精神，法律面前人人平等，“王子犯法與民同罪”。如果說法官徇私枉法，那麼天下將無從治理了。
《史記·張釋之馮唐列傳》裡記載了這麼一個故事：
上行出中渭橋，有一人從橋下走出，乘輿馬驚。於是使騎捕，屬之廷尉，釋之治問。曰縣人來，闖蹕，匿橋下。久之，以為行已過，即出，見乘輿車騎，即走耳。延尉奏當，一人犯蹕，當罰金。文帝怒曰：“此人親驚吾馬，吾馬賴柔和，令他馬，固不敗傷我乎！而延尉乃當之罰金！”釋之曰：“法者天子所與天下公共也，今法如此，而更重之，是法不信於民也。且方其時，上使立誅之則已。今既下廷尉，廷尉，天下之平也。一傾，而天下用法皆為輕重，民安所措其手足？唯陛下察之。”良久，上曰：“廷尉當是也。”
也就是說執法之人，不能因為訴訟雙方的地位不同，而有所偏頗，應該堅持公平公正的判決。不僅在審判、執法中如此，就是在任命官員的時候，也應該唯才是舉，而不是任人唯親。這就是道家宣揚“不仁”、“無情”的意義所在。只有這樣，在上者才能垂拱無為，使臣工百僚依循法律而運作。天子效法天道之無為，自然可以致“萬化樂雍熙”的治理效果。
那麼是不是道家理想的聖人就是冷冰冰，對於世間萬物漠不關心，任其自生自滅的呢？我覺得這樣的理解也是不對的。《道德經》還說：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”意思是大道無情，但是卻長養萬物。這是大道慈悲愛物的表現。“衣養萬物而不為主。”大道雖然雖然長養萬物，但是卻不據為己有。此為有情而無情，無情而有情也。好比父母長養了子女，但是卻不能對孩子說你是我生養的，你要聽我的話，按照我的意思去發展。這樣不僅父母累，子女也會反感。所以大道之不仁，但是也有仁。
又說：“天道無親，常與善人。”天道無親，是其大公無私也。所謂“天無私覆，地無私載，日月無私燭。”《道德經》這裡說天道無親，其實是針對周朝的貴族政權說的。但是又說“常與善人”，意思是不過分私於血緣之親，而應親於有道之善人。這樣國家才會興旺，天下才會太平。
又說：“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”聖人以萬物為芻狗，是其不仁也。但是聖人又常善救人救物，是聖人之慈悲也。聖人以法治天下，不以私心而亂天下之公法，是聖人之無情也。但是法之既立，天下凜然遵奉，奸邪之徒，不敢妄動，豈非聖人之大慈悲乎？所以莊子說：“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。 注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。”
其實道家聖人洞察世間的理念和思想都有其弊端，所以說一個道理，也必定正反兩方面解說。比如老子既說“無”也說“有”，說“道”也說“德”，說“貴生”也說“無以生為者是賢於貴生”，說“不仁”也說“慈儉讓”。這就需要修道人在實際生活在靈活的運用，莊子說：“昔者堯舜讓而帝，之嗆讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。”也就是說無情和慈悲，都有一定的適用範圍，要根據不同的情況而做選擇。所以孔子也感嘆：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”孟子也說：“子莫執中,執中為近之,執中無權,猶執一也。”
世間萬事萬物，包括思想也好，都是相輔相成的。所以莊子說：“與其是是而非非，不如兩忘而化其道。”《齊物論》裡反覆發明的就是這個道理，是與非並非絕對對立的，在某種情況下是可以相互轉化的。這個就是《周易》裡的陰陽思想，陰陽可以互相轉換（陰可以變成陽，陽也可以化為陰。），也彼此包涵（陰中有陽，陽中有陰。）。理解道家的這種思想，對於我們養生修身、為人處世、治理天下國家都有指導意義。
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