周更/一篇
原文
致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，乃久，沒身不殆。
蘇轍解析
追求虛無沒有達到極致，就是還有慾望雜念存在；守持寧靜不夠專心，就還有妄動的企圖。山雖然不在了，但是還有塵土剩下，沒有達到極致和專心一意。追求虛無、保持虛無仍然未能脫離存在；爭取寧靜、持守寧靜仍然是在與動的對比中才能體現寧靜，只是動的因素減少了一些而已，何況其他的更進一步的追求了？不追求極致、不一心一意就妄圖虛靜發揮它們的作用，難啊！
追求虛無和寧靜的極致，來觀察萬物的變化，這樣之後並不被萬物的變化擾亂，凡是一件事情發生了，必然有與它性質相反的事物存在，一種改變必然會導致另一種相對應的改變。所以我如果和萬物都在作為、施加作用，我是不會認清萬物的變化的。萬物的作為、作用都是根源於它們的本性，最終還要恢復它們的本性，就像是花和葉子從根上生長出來，最終還要變成土壤中的養分回到根，還像是浪花從水裡湧出來，又落回水中。
人如果還沒能恢復自己的本性，雖然剋制自己的行為、收斂自己的慾念來求靜，終歸達不到靜。只有迴歸自己的本性，然後再做求靜的努力。命，是本性的根本和奧妙。本性是可以言說的，命就不能言說了。《易經》說：“窮究道理，發揮本性，然後能認清、順從命運。”聖人學習道，一定是從學習事物的原理開始，然後認識和發揮自己的本性，最終迴歸、認同自己必然的命運。仁義禮樂，這些是聖人與外物接觸所遵循的原則，而仁義禮樂發揮如此的作用有必然的原因，不知道其中的原因而按這些去做，是世俗的人；知道是為什麼，然後去做的是君子。這就叫做窮究事物的原理。
雖然這樣，在瞭解了事理才可能認識和發揮自己的本性，本性若不去追求，人是不會自然得到的。只著眼於事物構造和原理，就必須對它施加作為它才能回應，這樣做費的力氣也大，收到的效果也差。聖人不被事物的表象矇蔽，本性深沉清明，不刻意為之就能恰到好處，不用絞盡腦汁就能有所得，對事物的變化、發展能夠從容應對，這就叫做發揮本性。雖然這樣，這樣地迴歸本性還是侷限於我自己，在意識裡我和外物還是截然分開的，這樣就接近虛妄了。君王的命運叫命，天的命運也叫命，以本性來處理自己與外物的關係，而沒有自我意識，讓自己完全服從於萬物發展的必經之路。這就叫做覆命。
命運運作起來，雖然天地山河那樣大，也要變化、毀滅並且永無休止地運轉下去。只有迴歸本性，然後才能深遠地存在。不以迴歸本性為明白的，都是世俗的智慧，雖然自己覺得明智，但其實差得遠呢。不知道迴歸本性，就會執著於物質的東西而為追逐外物展開行動，而不作為才不會有災禍。雖然一時可能得到利益，但其實反而差得遠了。沉迷於虛妄就會覺得自己對而別人錯，除我之外的人與物都成了自己的敵人，這哪裡是包容呢？
一旦知道這些都是虛妄的，雖然跟別人有仇怨也會哀憐他，那還有什麼不能包容的呢？沒有不能包容的，那麼自己和別人、外物的分別就沒有了，誰還只關注自己、為自己謀利呢？對所有的人與物都公平，天下都會來歸順你。能包容、關懷一切，天也不能包容得更多了。天還是有形態的，能達到無形的道那樣就算極致了。這樣已經達到極致，之後即便是道自身也不可能更進一步了。
寄語
生活給我們的饋贈，不管是幸福還是痛苦都需要我們去接受，各種人生有各種滋味。
我做不到盡善盡美，接受您寶貴意見後或許可以！！！
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