錯解「中庸」含義兩千多年，答案就在這裡！「王宏傑講復活論語」

【原文】

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣！”---《雍也篇》第29章

【譯文】

孔子說：“從‘中庸’之修心到為政以德，這是為政最高的境界，百姓接受這種“德”已經很少，時間也很久了。”

註釋：

（1）中，《說文》：“中，內也。”即事物的內部。本義是中心；當中，指一定範圍內部適中的位置。本章指內心。

（2）庸，《爾雅·釋詁》：“庸，常也。”即恆常、常規。《爾雅·釋詁》：“庸，勞也。”即勞苦。《說文》：“庸，用也。”即施行、使用。本義是用，需要。本章指作用、運用。

（3）為，做、從事。

（4）德，《說文》：“德，升也。”即境界因善行而昇華。本章指為政以德。

（5）至，到、到達，本章是副詞，極、最的意思。

（6）民，百姓。

（7）鮮，少，很少。

（8）久，很久。

解讀：

中庸的名稱，出現在《論語》之中，其到底是什麼意思呢？如今，中庸之道竟然被許多國民錯解為政治上的兩面派，這真是中華傳統的一大悲哀。於是，人們常說為人處世要中庸一些，就是兩面兼顧，不要走極端，甚至是好人壞人誰也不得罪。《中庸》成為四書之一，是南宋著名理學家朱熹取《禮記》中孔子的孫子子思作的《中庸》和曾子作的《大學》兩篇文章單獨成書，與《論語》、《孟子》合為“四書”。南懷瑾認為，大學之道，講內聖外王，內講道德修養境界，外面如何做人做事。《中庸》之道側重於內聖的多了！同佛家、道家講修養做功夫的有密切的關係。所以宋明理學家後來一邊是抄襲了道家，一邊抄襲了佛家，又堅決不買道家和佛家的帳；而且重點都是脫蛹於《中庸》上來的。

中庸到底是什麼？朱熹說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”依南懷瑾先生對此的疑問，一個東西沒有真正一箇中，中是人為的假定。天下沒有個不偏的，說一個“中”，中已經落在偏了。你說這兩邊是偏的，我這裡的是中；你定了這個中，對這兩邊講，中已經變成偏了。所以“不偏之謂中”，文學很對，講邏輯有問題。“不易之謂庸”。“易”者變動，不能變動叫做“庸”。那麼天下沒有個不變動的東西啊！即使根據儒家的思想，孔子在《易·繫辭傳》上講過的，沒有一個不變的事物啊！“周流六虛，變動不居”啊！怎麼有個不易呢？應該說“萬變之謂庸”，才能用啊！不變怎麼用啊？試想呀，如果朱熹還活著，遇到南懷瑾先生，這樣一問又作何回答呢？

《中庸》之“中”又是如何說的？“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”拋開後人對此長篇大論的解釋，這個“中”是什麼？“喜怒哀樂之未發謂之中”，人人心中都有喜怒哀樂呀，真正能放下心中的分別、執著和妄想，那就成佛了。人們心中有喜、怒、哀、樂，沒有表現出來就是“中”。這就是說，這個“中”就是存乎於每個人內心又沒有表現出來的情感呀！庸，按朱熹的說法是“平常”的意思。其理由當來自《爾雅》：“常也。”而在《說文》中，是“用也”，即施行、使用的意思。庸，其含義應該是作用、運用的意思。我認為，中庸的本義就是“喜怒哀樂未發之時在內心的作用”，也就是我們現在所說的“修心”。以南懷瑾先生的認為，《中庸》之道側重於內聖，即內具聖人之心。內聖外王，也當為內具聖人之心，外具王道之德。

中庸之為德也。後人多把“中庸之為德也”翻譯作“中庸作為一種德行”或者“中庸作為一種道德”。實際上，德是人的行為的外顯，應該是仁心為“中庸”之最高境界，仁行之外顯就是“德”。所以說，“為”在本章不是“是”或者“作為”的意思，“為德”應是一個整體概念，即“為政以德”。因為《雍也篇》整體是講為官之道的“知”和“仁”的，孔子在本章及下一章作為一個整體的總結。在《論語》中，還有“好德”、“知德”都是對“德”的作用的外顯。《衛靈公篇》“子曰：由，知德者鮮矣！”“子曰：已矣乎，吾未見好德如好色者也！”我們再看下一章子貢所問及夫子所回答，就明白下一章是本章的具體解釋。德，《說文》：“德，升也。”即境界因善行而昇華。何謂“為德”，就是下一章的“博施於民而能濟眾”。因此“中庸之為德”，就是從中庸之修心到為政以德。先有善心，即中庸，中庸就是修心的過程；然後有善行，即為德，為德就是把善心昇華為行動。這明顯是在講什麼是為政之道。實際上，中庸就是內聖，為德就是外王。

其至矣乎，民鮮久矣！

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