《中庸》上說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”說的是：上天所給予人的氣質叫做性,依照本性去作事叫做道,修道的方法就是教化。
性就是我們的真心本性，率性就是我們真心本性的自然流露，就是道。修道是迴歸大道的開導，就是教化。可見一個人的成長是由一張白紙般的本性經過不斷的自我修煉、學習和受教育而走向成熟、睿智、高尚。而用在今天來說就是一個大家很敏感的話題：教育的問題。
現在的教育大多是這樣的：從孩子一出生，初為人父母者便開始一個偉大而漫長的育兒計劃。先從成人的育兒班開始，慢慢地當孩子長到三個月大時，就開始上早教班。早教班時孩子能抓到一個小玩具，能對一個新鮮事物感專注幾秒鐘，家長便高興異常，於是各種期望都在家長心中潛滋暗長了。接著上了幼兒園，孩子能在老師的指導下唱唱跳跳了，家長們更是對孩子信心百倍。
三年後，小學生活開始了，第一次有了成績的出現，於是各種各樣的補習出現了，為了能夠“優秀”各種各樣的特長也出現了，競爭使學生出現了各種各樣的情況和思想，近年來，常有小學生離家出走、小學生戀愛、小學生厭學甚至自殺的情況發生。六年後升到了初中，升名校高中的念頭非常明顯了，
三年初中，孩子們面對學科的壓力，面對家長的壓力，面對社會的壓力驟增。特別是有些名校高中舉辦尖子生班，大範圍地選拔尖子生，考試內容也難度大增，使許多孩子不得不提前學習新的內容。雖然每個孩子的情況不同，家長們卻早已經瘋狂。逼著孩子們學習，這樣初中生出現了所謂的“叛逆期”，性格古怪，脾氣暴躁，厭學消極。讓家長們痛心不已，而又無可奈何。一部份到了高中，一部份走向了職高或社會，就開始了高考大戰，昏天暗地的高中生活，孩子們除了讀書，失去了所有的一切，三年苦讀，高考後幾家歡樂幾家愁。再過幾年後大學畢業了，這些曾傾注了父母一生精力的天子嬌子又如何呢？每年成千上萬的人盯上了國家公務員考試，這個比古代的科舉還要難，考不上的人呢？高不成低不就的，怨天尤人，大有懷才不遇之感，更有甚者淪為啃老族，還美其名曰：“我是宅男宅女”。一個連自己都難養活的人，就再難談“孝道”“擔當”“作為”了。難道這就是家長耗盡一生想要培養的結果嗎？當然不是。那麼如果換種方式或觀念來對待孩子會怎樣呢？
“中庸”思想指導下的教育：幾千年前的子思就曾說過“中和”的觀點。說的是為人做事要講究一個“度”。這個度就是讓人和諧相處，讓人愉悅的度。當孩子不喜歡舞蹈時就不讓他去學跳舞，當孩子不愛打球時就可以讓他去作別的體育活動，當孩子成績達不到尖子生的高度時就讓他學習一般的知識。我曾被逼著去學古典舞蹈，苦不堪言，而我妹妹，高考時的藝考生，卻通過學習高中的一般知識，輕鬆考上大學。所以家長們在培養孩子時，應該根據自己孩子的特點來制定相應的學習計劃。而不是盲目跟風。這個度掌握好了，那麼孩子就會學得輕鬆，就會喜歡學習，也會有更多的精力來做別的事，這就是所謂的“因材施教”。 曾國藩家訓有
八字訣：“書、蔬、魚、豬、早、掃、考、寶”。期中蔬、魚、豬、掃，就是一個人最基本的要求，也可以看出一代大儒的教育理念，也是從根本的“本性”到最終的“教化”的。做到前者是不難的，在前者的基礎上才有後者，所以今天我們的教育出應該先讓孩子們學會良好的品德，學會基本的生存技能、學會做人的原則。然後才是更高層次的學習和追求。長大後，不管是不是進了名牌大學，至少這些孩子明是非，懂孝道。能擔當，有責任。家長可以放心。這才是家長最終的希望呀，“老人不圖兒女為家做多大貢現，一輩子就圖個平平安安”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”中國人以德服人，一個德高的才低的人遠勝於一個才高德低的人。有始有終是為國人之本。
曾國藩說：“一念不生謂之誠。”
曾國藩說的“誠”，就是至誠，自然真誠。自然真誠是聖人的境界，無事不成。追求真誠是凡夫的作為，事與願違。為什麼？因為凡夫總是帶著自己的目的，盡力去展示自己的真誠，越展示其實就越虛偽。為什麼會這樣呢？因為我們著急，我們想盡快達成目標，我們等不得事物的自然成長，就去揠苗助長了。
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