聖凡之間的差別在哪？一旦妄念生起，而且相續不斷，則被煩惱纏縛，就會變成凡夫；而凡夫能夠剋制妄念，保持正念，就會變成聖人。

【惟聖罔唸作狂。惟狂克唸作聖。】這句話出自《群書治要》卷二《尚書》。

『罔念』，就是失掉覺察。『狂』，就是狂人，狂妄愚昧之人。『克念』，就是克除妄念。這句話告訴我們，人人都有聖明的本性，“人之初，性本善”，“人皆可以為堯舜”。但是聖凡之間的差別在哪？一旦妄念生起，而且相續不斷，則被煩惱纏縛，就會變成凡夫；而凡夫能夠剋制妄念，保持正念，就會變成聖人。由此可知，“聖”與“狂”之分，只在罔念，也就是失掉覺察與克念之間。克念，就是能克服妄念。

這段話雖然簡單，但是對於我們的修學而言至關重要。在《了凡四訓》序（印光大師為《了凡四訓》寫了一篇序文），對於這一句話如何落實，給我們講得非常清楚、非常透徹。

我們一起把這段話學習一下，這段話是這樣說的：“聖賢之道，唯誠與明。聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退。不可不勉力操持，而稍生縱任也。明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道。然在凡夫地，日用之間，萬境交集。一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。此想既生，則真心遂受錮蔽。若不加一番切實工夫，克除淨盡，則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊，可不哀哉。”

我們先看一看這一段，說“聖賢之道，唯誠與明”。聖賢，也就是你想成為聖賢的方法，就是在於誠和明這兩個字。什麼叫做誠？什麼叫做明？這個誠很不容易做到，曾國藩先生在他的讀書筆記中，對這個“誠”下了一個定義：“一念不生是謂誠”。一個念頭都不生，這個時候才稱為誠。也就是心裡一個妄念都沒有，不起心不動念，不分別不執著，這個叫誠。這不是我們一般人能夠達到的，因為一秒鐘有二千二百四十兆個念頭，這個念頭你都意識不到，怎麼能夠提起覺察之心。所以

一念不生，就是我們的真心本性。

什麼叫明？明就是慧，智慧明瞭。誠是我們每一個人本具的真心本性。而明就是用智慧去覺察，對一切事相、事理都能夠清楚明瞭，這個就叫做明。

古人怎麼達到這個誠？因戒得定，因定開慧，這個就是成聖成賢的方法。對於凡夫而言，明就是具有反省覺察的功夫，對自己的習氣、毛病、煩惱、貪瞋痴慢疑等等都能夠覺察到，覺察之後把它改過，改正過來，斷惡修善，這就是明。由明而達到誠。

所以《中庸》上說：“誠則明矣，明則誠矣。”誠就是我們的真心本性，如果你能夠明心見性，真心現前了，你自然能夠有智慧覺察，了了分明，這個叫誠則明矣。明則誠矣，就是告訴我們通過覺察，斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，由修德而達到性德，這個就叫明則誠矣。

“聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖”，這句話是教導我們如何達到誠與明。“聖狂之分，在乎一念”，聖人和狂人或者說是凡夫，區別在哪？就是在一念之間，你這一念是覺，是誠明，就是聖人；你這一念是迷，是虛妄、迷惑顛倒，就是凡夫。所以在一念之中，就分出了是聖是狂。

下面就是我們今天學的這句話，“聖罔念則作狂，狂克念則作聖”。“聖罔念則作狂”，念就是覺照，罔就是沒有。假如聖人他沒有了覺照，對自己的起心動念不能夠省察，這個聖人就變成了凡夫。《大乘起信論》裡也告訴我們，“一念不覺而有無明”，這一念不覺察就墮在了無明裡，墮到了凡夫。“狂克念則作聖”，雖然我們現在是凡夫，但是只要克服我們的妄念，起心動念就是迷了，把這個迷克服住，不起心不動念，不分別不執著，這個時候就成聖人了。

所以八萬四千個法門，都是教導我們克唸的方法。

“其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退，不可不勉力操持，而稍生縱任也。”“其操縱得失”，操就是操守，能夠管住我們的念頭，這就是德行，就是操守；縱就是放縱。如果我們能夠管住自己的念頭，就是聖人；如果我們不能管住自己的念頭，不能夠覺照，放縱自己五欲六塵的妄念，就變成了凡夫。所以得失，這裡邊的得失，你能夠操守就是得，放縱就失去。失去了什麼？失去的是我們的真心本性。所以這種現象就好比是在逆水行舟，不進則退。

古人說“學如逆水行舟，不進則退”，這個學是學什麼？是學道。如果我們沒有好好的操持自己，不能夠常起覺照，以為自己能夠操持得住而放縱自己，哪裡知道我們其實是在逆水行舟，不在前進就是在退步，而且一退可能退到底極，所以“不可不勉力操持”。所以不能夠不謹慎的、勤勉的、精進的去操持自己的念頭，不令正念迷失，不可“稍生縱任”，不可以稍稍的放縱，任自己的念頭紛飛而不加警覺，那就很難成就了。所以只要稍稍放縱自己的念頭，我們的修學就會退步。