教育的目的是教育人，這一最基本的道理進一步演繹就是：教育應把人本身作為教育目的，而不是把教育變成實現其他事務的手段，即不是為政治服務的手段，為市場服務的手段或實現某種特別技能的手段。
我今天要強調兩個很重要的概念，即“生存技能”與“生命質量”。並且要很決斷地說：我們教育的第一目的不是培養“ 生存技能”，而是要提高“生命質量”。也就是說，教育應當把培養優秀的人性、培養有質量的生命作為第一目的。
這一思路，正是回到教育的原始目的和古典目的。原始目的是指中國從孔夫子開始（他是一位大教育家），就把培養人作為第一目的，教育宗旨是學為人、學做人。換句話說，教育的第一目的不是培養職業的技能、生存的技能，而是提高生命的質量。
關於這點，李澤厚在和我的對話當中曾用哲學語言表述，說我們應該是以培育人的情感本體與倫理本體為第一目的，以塑造工具本體為第二目的。我們培養學生，當然也要培養某些技能，比如當醫生、當律師的職業技能，但這是第二目的；第一目的應是培育倫理本體、情感本體，讓他們成為一個真正的人、完整的入，這才是教育的根本。這恰恰是當年孔夫子強調的，他強調教育在於學做人、學為人，這是中國教育非常優秀的傳統，我們應當迴歸這個傳統。
那麼，提高生命質量的關鍵是什麼？如果必須用一句話問答，那麼，我要說，這就是要使人瞭解生存的意義與人生的根本，從而確立人的靈魂維度。
現在，不光是我們中國、美國很多學校也有這個問題，就是讀了十年、二十年、三十年的書、學了一些技能，但走出校門時卻不知人生的根本是甚麼。
美國第二次世界大戰以後 ，他們的教材很多含有人文教育的內容，但他們愈來愈重視技能的教育，同樣忘記人生的根本。我在美國十幾年，很喜歡讀幾個美國散文家的書，像愛默生、梭羅的散文。
愛默生的思想影響整個美國，他有一句話對我影響非常大，他說：“人生唯一有價值的，是有活力的靈魂。”他還說過一句更絕對的話，“世界是微不足道的，只有人是一切。 ”靈魂的健康和靈魂的活力，這就是生命的質量。這個意思，我再用另外一位歷史學家、哲學家的語言來表述，這就是史賓格勒寫的《西方的沒落》這本書所闡述的觀念，這本書講了一個意思，就是人的建設關鍵是靈魂的建設，也就是人文維度即靈魂維度的確立。
如果只有知識和技能，那麼人還是平面的，只有長度和寬度；人類知識愈來愈多，寬度和長度增長了，但是缺少一個東西，即缺少第三維度，這第三維度就是人文維度；只有具備了第三維度，人才有深度，生命才是立體的。生命質量就是要求人要具有內在深度，具有完整的立體的生命。
靈魂：人的第三維度
一個只有生命長度、寬度的人，跟一個既有生命長度寬度，又有深度的人的生命質量是不一樣的。人與人的差別最根本就是生命質量的差別，就是第三維度的差別。
這第三維度就是靈魂的維度。史賓格勒道破這一點，在科學技術高度發展的時代情境下，特別是全球化、高度現代化的情境下，更顯得重要了。也就是說，一個卓越者，他除了生存技能、職業技能之外，還必須有深厚的一面，比如說，他的理想追求、人文精神、歷史眼光、道德素養、良知體系、審美能力、生活態度，還有他的人格水平等，這些就是人深厚的一面，就是第三維度。
錢穆 先生用更簡明的語言來表述這個問題，他用中國的哲學語言表述。中國古代認識論中早就有“格物致知”的命題，從《禮記·大學》到《朱子語類》（朱熹）、《傳習錄》（王守仁），都講“格物致知”，錢穆則提出另外一個概念： “格心”。“格”就是去領悟、去感覺、去叩問，甚至去創造。
“格心 ”就是對心靈有高度的敏感，並去感悟心靈，創造心靈，不僅要去擁抱善，而且是要去創造善。“心”是看不見的，技能技術是看得見的，但看不見的東西，不可視的素質，比可視的更重要。錢穆先生的“格心”概念，沒有被中國知識分子充分注意，這其實是非常重要的。 “格物”可致知，“格心”則可致生命的豐富精彩。“格心”意味著要培養人的心靈原則、心靈方向、心靈狀態，還有心靈的力量，這些都是屬 於第三維度的內容。
我們中國的教育結構一直具有三個維度，既有智育、體育，還有德育。這一點，以前在大陸的時候，我沒有感受到非常重要。到了美國，我的女兒上了中學以後，才發現他們怎麼缺少了一個維度呀，美國中學怎麼只有體育和智育，怎麼沒有德育呀，很奇怪。後 來我的女兒告訴我，如果教會辦的學校，他們以宗教教育代替德育，但她們那個學校和教會沒有關係，也就沒有德育。
中國很早就有三維，有德育這一維，這是了不起的。問題是後來我們的德育，發生了變形變質，把德育變成意識形態的教育。意識形態的教育不是真正的人文教育，它往往帶有黨派性而沒有心靈原則與良知原則的普遍性，這樣，德育變成意識形態的殖民地，變形了。
美育：人的第四維度
中國近代思想家王國維、蔡元培還想在德、智、體三維之外開闢第四維度，這就是“美育”之維。王國維認為，人只有當他具備審美能力時，才是“完全的人”，教育就是要培育出“ 完全的人”。蔡元培為了強化人文教育，提出了一個非常著名的論點，就是“以美育代宗教”。
這個命題的意義並沒有被充份闡釋，譬如北京大學在紀念校慶的時候，並沒有把他們學校裡最精華的東西闡釋出來，像蔡元培先生的情懷、胸襟，還有 “以美育代宗教”的觀點，都是精華，卻沒有充份闡釋出來，蔡元培提出“以美育代宗教”很了不起呀。人有宗教情懷當然是好的，但宗教有不同教派，裡面往往還有紛爭，還有偏見。當然不同宗教的情況不一樣，有的宗教可以容納其他宗教，有的宗教則不能容納其他宗教，可是，愛美卻是人類的共同天性。
“美”比宗教更帶有人類美好的普遍性的品格。葉聖陶說過一句很精彩的話，教育是農業，不是工業。即教育的方式主要是幫助優秀人性的自然生成，不是按照某種先驗模式人為刻意地鍛造。而美育正是幫助人的美好天性自然生成的最好方式，也是生命質量自然形成、自然提高的最好方式。以人的感官而言，各個部分都可以通過美育來提高它的質量。比如說眼睛。沒有受過教育是一般的眼睛，但通過教育以後，就變成審美的眼睛。
一個人懂得審美，他就是非常幸福的人，他不管是讀書、看電影、看戲、觀賞大自然，都能享受審美的愉悅，而且這種審美眼睛——按照蔡元培所說——一定是超脫的，是非功利的。
歌德說：“人生下來最重要的是用眼睛看世界。”通過教育培養審美眼睛，感官就不一樣了，生命質量就不一樣了。還有耳朵，馬克思所說的“音樂的耳朵 ”，是能欣賞音樂的內感覺，音樂的語言比文學的語言更抽象，但往往也有更高的境界，音樂可直接與宇宙相通。還有口舌，口要有口德，說話要有口德，不能隨便進行人身攻擊。我批評的“語言暴力”，就是沒有口德。動不動攻擊人，就是缺德。不僅缺德，而且醜陋，離美很遠。感官經過美育的燻陶，整個生命質量就不一樣了。
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