天人相宜：以自然之物，養自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身養性是完善自我的第一步，也是成就大業的第一步。良好的修養是提高自身素質的保障，也是人生有所成就的前提。圓滿的人生和基本品德是不可分的。惟有修養自己的品行才能享受真正的成功和恆久的快樂。
曾子說過：“吾日當三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以達到修身養性的效果。修身是修養身心，努力提高自身的思想道德修養水平。養性，使心智本性不受損害。通過自我反省體察，使身心達到完美的境界。
修身之道：能平，能靜。保持心情舒暢的最好方式就是要有一顆平常之心，一顆淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什麼樣的精神狀態，就會有什麼樣的人生觀。精神的修養，全是內心所要做的功夫。所謂治心之道，如懲忿室欲、靜坐養心、平淡自守、改過遷善等等，都屬於精神方面的修養。因而，精神修養須按照靜坐、平淡、改過進行。心靜自然平和，平和和之後改進也能很好的進行。這三者是循序漸進的過程。
修身養性之道能平，就要與人為善。古人云：聖人之道莫大乎與人為善。以言誨人，是以善教人也；以德薰人，是以善養人也，皆與人為善之事也。君相之道，莫大乎此；師儒之道，亦莫大乎此。仲尼之無常師，即取人為善也；無行不與，即與人為善也。為之不厭，即取人為善也；誨人不倦，即與人為善也。一個平和的人無論處於何時、何地，都能覺察到自己的不足之處，永遠懷著一顆上進之心。 平和之人必為低調之人，不招人厭惡，不引禍端，即使有禍也能避過。
平和即心理平衡，合於自然松靜之道。老子講：“靜為躁君，重為輕根，是以聖人終日行不離輜重。”人只有心靜，才能去躁，沉穩才能避開輕浮之舉。水面靜，映出的月亮是完整的。心靜才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，謙而不欺，立身之本。無論一個人有多大的成就，多高的社會地位，謙虛做人的要求都是立身之根本。謙而不欺是一種低調的做人品格。謙是禮，不欺是果，與人為善但並不善被人所欺。
平和謙虛也是一種尊重他人的體現，只有尊重他人才可以獲得他人的尊重。當然凡事皆有度，不夜郎自大也無需妄自菲薄，這兩種做法都只會有適得其反的效果。因此，不要過分謙虛，這樣不僅不會獲得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子說：仁者靜。老子說：致虛靜，守靜篤。靜不僅是哲學概念，更是一種精神狀態，一種修身養性的方法，一種為人處世之道。靜蘊含奧妙無窮的人生真諦和成功謀略。儒道釋三家都強調靜。儒家講求修身，立志，治學皆以靜為本；道家講求平和沖淡；釋家禪宗講求靜坐以靜心。由此可見“靜”是人生最高境界。
《禮記·樂記》記載：人生而靜，天之性也；感於物而動，性之慾也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。恬淡為上，勝而不美。
靜是一種真實無妄、虛靈自然、無往無礙的境界，這種境界體現於道義，就是孟子的“貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈”，體現於對生命的體驗，就是莊子的逍遙遊，即可以表現為波瀾壯闊，也可以表現為小橋流水。所謂仁者見仁，智者見智，就是這個道理。老子說“上善若水”，指的就是這種無所執著，順物自然的狀態。
內心清靜，自有遠大。。靜，是內心和諧的胸懷氣度，是修身養性的精神追求，是厚積薄發的成功之道，更是人生與事業的美麗風景。靜以修身，非寧靜無以致遠。靜是一陽初動萬物資始者，庶可謂之靜極。意思是真正的靜是潛伏，是蘊積，是在安靜的狀態中積蓄一點生動的意念。就像是冬至，陰氣殆盡，陽氣初動，此時根正本固，是世間萬物有待生長的一個起點，也是最具生命力的一個起點。心中守住這樣的感覺，既安詳，又充滿生機，那才是君子守靜的根本。
安得靜心有洞天。靜源於心，心必有志。凝神而能氣定，氣定而能守靜。善守靜者，心寬似海，心明如鏡，心堅如鋼。當一個人心靜如水時，其心猶如明鏡一塵不染。面對世俗紛擾都能以平和之心對待。內心的平和寧靜可以忽略外界紛繁複雜的局面，可以為自己保留一份純與真。
靜能克浮躁，靜能生智慧。世界喧囂，人心浮躁，若要身心安穩，心中的多一一份平和，腳下的路便會開闊一寸，平和對待別人，解脫了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就會多許多，淡泊明志，寧靜致遠。
潛心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，達而不狂，挫而不躁，功而不驕，成而不怠，定會進入別有情境的一方洞天。
END
點擊閱讀往期文章
閱讀更多 靈靈小道童 的文章
