穀雨說事
學佛樹立正知正見，首先需認識佛法的真諦。萃辰天心書院印竹、印安老師的《如是我說》曾有過這樣的探討：
印安說：
佛法的真諦究竟是什麼？«六祖壇經»曰：“佛法在世間，不離世間覺。”星雲大師也開示我們：“凡有助於幸福人生增進的教法，都是人間佛教。”
印竹說
“人間佛教”的含義：就是從山林走向社會，從寺廟走入家庭，從僧眾走到信眾，從談玄說妙走向生命礪練！
說到“人間佛教”這個話題，藉此跟大家分享星雲大師是如何來闡釋人間佛教的。
星雲大師說：釋迦牟尼佛，是我們人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生還是在人間，一切都以人間為主。佛陀為什麼不在其它五道成佛呢？為什麼不在十法界中，其它的法界成道呢？而是降世在人間？再深入來看，佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道？而是在我們現世的娑婆世界成道？也就是說，佛陀他是以提倡人間為主的。人間的佛陀，他所展現的人間佛教，具有下面六個特性：
一、人間性
佛陀不是來無影、去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀是具有人間的性格。他和我們一樣，有父母，有家庭，有生活，而在人間的生活中，他表現出慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。
二、生活性
佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導，處處都有指示。甚至對於家庭、眷屬的關係，參與社會、國家的活動，都有明確的指示。
三、利他性
佛陀降生到這個世界，完全是為了利他而來，是為了教化眾生，“示教利喜”，給予眾生利益，以利他為本懷的。
四、喜樂性
佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義，就是為了要解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。
五、時代性
佛陀因一大事因緣，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在2500年前，並且已經證入涅槃，但是佛陀對於我們世世代代的眾生，都給予了得度的因緣。所以，到今天，我們還是以佛陀的思想、教法，作為我們的榜樣。
六、普濟性
佛陀的一生很有普濟性。時間上，佛教雖然講過去、現在、未來，但是重在現世、重在當下。空間上，佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界，但他還是更加重視娑婆世界的普濟。佛教講到眾生，雖然有十法界眾生，但還是重在人類的普濟。
《法華經》中曾以“人身難得”的譬喻，來讚歎生而為人的可貴。經上說：“黑夜裡有一隻盲龜，想要上岸求救。茫茫大海，暗黑無邊，只有一根木頭，這根木頭有一個孔，這隻瞎了眼睛的烏龜，在百年一浮一沉的剎那，找到那個孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困難、稀有。《阿含經》中也說到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥。”這些都是意謂人生難得，人間可貴。
那麼如何過一個幸福美滿的人生呢？今天的社會、人間，我們每個人的負擔沉重，對於家庭、事業、親人的種種責任，緊緊地壓迫著我們。假如我們現在擁有了人間佛教，就擁有了整個宇宙大地，處處都能幸福安樂，就如無門禪師所說的“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節”、“心中有事世間小，心中無事一床寬”。能夠擁有了心內的世界，不一定要求心外的世界如何大，如何擴大我們心內的世界，人間所有一切眾生，所有一切世界，大概都離開不了我們的心。 如何建立我們內心廣大無比的世界？唯有不斷的修行實踐，這才是人間佛教的真正精神所在。
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《如是我說》是萃辰天心書院兩位極具智慧的老師的對談，從中能讓我們學習更多人生智慧，豐富我們看待世界的角度。您可以到喜馬拉雅關注“印竹”老師 ，收聽音頻，也可以關注萃辰天心書院官方訂閱號“萃辰天心國學傳播”（cctxgxcb），收聽完整圖文、音頻哦~
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我們先用開經偈做引導吧！其次再契入到常見的經典，來觀照自己應該如何去樹立正知正見！
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，
願解如來真實義。
開經偈是武則天菩薩寫的。第一句「無上甚深微妙法」，「無上」就是講我們的真心本來面目，這裡不是講第一不是講最高不是講世界第一，而是講一個根本。十法界一切萬法就是一個念，這叫“心外無法，法外無心”，無上亦無下無外亦無內，更無前後左右，沒有空沒有有，什麼都不能執著，什麼都是，叫無上。這是成就我們的無分別心，一樣的道理，「無上」一定就沒有下。佛法裡不可以打折扣，你想想看，如果有上的話他一定就有下，再一個無上的話，什麼是上什麼是下？我們認為是上的時候，美國人認為這是下，是不是？我們站在這個地球上如果從另外一個星球來照相的話，正好我們的腳後跟跟美國人的腳後跟，腳後跟對腳後跟，哪有上下啊？即使在世間法裡我們也要開通智慧用智慧來觀照。萬法其大無外，其小無內，森羅萬象、千變萬化都是一個人一個念，這是不是講如來藏啊？是不是叫我們明心見性吶？首先明心見性，然後你才可以下手。「甚深」在這裡表徹法源底，到底了。所以古人講 “自從一讀楞嚴經，不看世間糟糠書”。讀了《楞嚴經》，明白了宇宙人生的真理，一切的世間的書籍你看它浪費時間，沒有必要，要講嘛隨手拈來，你就能講得出來。從總體上從根本上把握了宇宙人生的真理，叫「甚深」。所以《楞嚴經》被稱為降魔杵、照妖鏡、試金石，你這個人怎麼樣，你這個法對不對，用《楞嚴經》一對照就知道，你有沒有講清一心三藏這個道理，講清一心三藏叫人幾句話當下開悟。所以這個「無上」這個「甚深」與前面的“首楞嚴”與“大佛頂”來對應起來觀照。「微妙法」與「法華經」對照起來觀照，《妙法蓮華經》妙在哪裡，就是妙在一朵妙蓮華，大道至簡真理至易，就是一朵妙蓮華。“蓮華”二字說盡了宇宙人生本來面目，我們師父在開課的第一天就從三種角度來理解這個蓮華，講盡了宇宙萬法。諸佛菩薩身坐蓮華座腳踩蓮華臺，蓮華在十法界並不是最好看的華，玫瑰華牡丹華都比它好看，桂華比它香，所以為什麼不叫“妙法桂華經”？為什麼不腳踩桃華臺啊？
因為蓮華 蓮華它有特定的法理法義，它有特定的妙用。「微」就「微」在粗心大意的人他看不懂，一定要小心翼翼，你才能體會出其中的法味，叫「微」。如果你一看就懂一聽就明白，還用佛來傳法幹什麼？佛花了四十一年的時間，講許多小法就等於敲鑼打鼓，大家來看戲啊來看戲啊，到最後講《法華經》才正式開場，以前四十一年講經說法都叫敲邊鼓。所以這個「微」體會出大法唯智能入唯智乃知，我們如果以浮躁的心態，你不能入道，有智慧的人一定是能沉得住氣的人。所以你們注意看，那個走路一步一步沉沉穩穩的人，這種人必然大有作為。那個走路慌慌張張東倒西歪的，這些人幹任何事都不能成就，他沒有定力。有智慧有定力就善於觀察那些微妙之境，越是難信難解之法，我們越要認真地細心地觀照。「百千萬劫難遭遇」，這是佛在《妙法蓮華經》所講，無量國土無量眾生，無量百千萬億億億億億年，想聽《法華經》之名都不可得，佛還在講，能夠受持《法華經》的人，在過去十萬億佛法中積累了善根福德，十萬億佛法呀！所以我們今天從天南海北，能夠趕來受持《妙法蓮華經》的人，你就要知道自己是什麼來歷。所以我們對於有些同修他不能受持，我們也不要感到奇怪，各人根機不一樣。佛當年來講《法華經》還有五千人退席，沒有什麼好奇怪，但這些人我們要帶有慈悲心關愛心，勸他們來聽這樣的大法，他就是前世一點也沒有修，他今天來聽《法華經》《楞嚴經》跟我們一起大成就，這叫“早晚上床一起天亮”，這是真的。你如果今生不開來聽的話，你來世你不知道什麼時候能不能遇到法，遇到法，還能不能遇到《法華 楞嚴》，《楞嚴經》也是《妙法蓮華王》，大家知道嗎，是一部經，我們要非常非常珍惜啊。天大的福報，你要不要。過去是這樣，現在是這樣，現在全世界有幾個地方在講《法華經》在講《楞嚴經》，我們要非常非常珍惜這個福報啊！「我今見聞得受持」，這是講聽聞《法華經》當下的成就，「我今」當下即見即聞，聞必有慧。「得」就是成就，「受」就是認可，「持」就是堅持。佛法裡的名相概念不可以打折扣，這個「持」對一個明心見性，明白了法華三昧楞嚴大定的人，他時時事事處處念念都在道中，他知道萬法都是一人一念之所變現，這才叫「持」，堅持。所以佛法裡的一些名相概念被世間法濫用以後，已經變質變味，‘你給我堅持一天，你給我堅持兩分鐘，你給我堅持幾天’，這不叫堅持，這叫糊弄叫糊鬼，所以佛法被世間法濫用以後，對於開示真正的法理法義，造成了巨大的障礙，現在為什麼許多人講法依文解字，用世間凡夫的心態，用世間的邏輯推理來解釋不可思議的佛法，就是因為許多佛法的名相概念被世間法濫用，比如“常”，這個“常”就是時時事事處處念念在道，到了世間法的常呢，你隔三差五回家看看叫常，這不叫常，是不是？這叫懶散。佛法裡的名相概念不可以打折扣，可是現在統統被打折扣，他用世間人的心態來理解佛法，所以“我今 我今”就是抓住當下這一念，“見聞 見聞”聞必有慧，明白這個道理，“得受持 得受持”就成就了我的法華三昧首楞嚴大定，這個堅持與定力是一個概念，時時事事處處念念在道，這是不是三昧呀，這叫「持」。我們要恢復這個古漢語的本來面目，恢復傳統佛法的名相概念的本來面目。「願解如來真實義」，這個「願」很好玩，古體字左邊一個原，右邊一個頁，是不是？原是不是表本啊？左邊是不是表根本吶，右邊是不是表方便吶，“原頁 原頁”我們現在看到的這個經已經不是原來的頁，是不是？通過我們現在經書這頁、頁、頁、頁，我們智慧能不能看到原來的頁啊？這就是表明心見性。搞改革以後的那個願字是上面一個原下面一個心是不是，還是一個意思。以我現在的妄想心見到我原來的真心，這就是《阿彌陀經》「即已食時 還到本國」，以吃飯打比喻，吃到甜食嘴巴當下是不是甜的，吃到鹹食嘴巴是不是鹹嘴巴，吃到那個什麼臭豆腐是不是臭嘴巴？這就是青色青光黃色黃光白色白光，大家明白這個道理了嗎？比喻我當下這個妄想心見到了我的真心，你現在就成佛。妄想心往生到真心，就叫往生，而不是斷氣以後變成骨灰了是往生，那是邪解如來義。諸佛都是講活著的時候成佛，了生脫死，沒有哪一個講臨死的時候你們來給我助念送往生。好好一部《阿彌陀經》被別人解釋成了歪魔邪說。自古以來，《阿彌陀經》是法華秘髓，這個秘髓要用智慧來開發，而不是依文解字。所以幾千年以來，唸佛人多如牛毛，往生者鳳毛麟角，因為他不是講的《佛說阿彌陀經》，他是胡說阿彌陀經，要明白這個道理！《阿彌陀經》裡許多地方講到這個願，發願往生，已發願已往生，今發願今往生，當發願當往生，都是講當下明白道理當下成佛，就是印光大師所講「聞即往生」就是發願往生，他有沒有講已發願者經過三年唸佛四年拜佛今往生？今發願者經過三年拜懺四年開光當往生？當發願者經過三年持戒五年佈施噹噹噹當往生？有沒有？師父講這部經，有《法華經》有《楞嚴經》作為理論根據，讀懂了《阿彌陀經》讀懂了阿彌陀佛，當下成佛當下往生，不是等你快斷氣的時候才來往生，那個時候往生做個大鬼，還把它當真。我們是往生以後去死，不是死了以後往生，要搞明白！如果離開了《法華經》《楞嚴經》，你單講《阿彌陀經》可能顯得你有點強詞奪理，幸虧這幾部經都是同一個強調，所以“願解 願解”，「願解」是什麼東西啊，「願解」就是如來真實義，可有些人怎麼解，啊我願意想來了解如來真實義是什麼，這叫依文解字。我們講了，中國漢字這種結構型的象形字，是諸佛如來對我們中華民族的這種文化特點情有獨鍾，他有備而來，他就知道將來的佛法的正法一定是在中國，所以少說五六千年之前，就創造了中國特有的文字，要不然佛出世之前非要在第四層天要觀察四千年幹什麼，就是為了解決這個問題，哪一步不在佛的掌控之中？誰把這個道理想明白了，誰得大自在。這個「願解如來真實義」，「解」就是開智慧了。怎麼叫「如來」啊，妄想心見到了真心，是不是“來”見到了“如”啊？原來的心是不是就是如啊，我現在這個心是不是就是來啊，「願解如來」，這個「真實義」明白了嗎？啊原來如此啊，法爾如是啊！我就是如來啊，這個手機屏幕就是如來呀，你也是如來呀，大家都是一個如，所有的來都是一個如，一個如變出來的，要成佛要了生脫死就是這麼簡單吶，你懂得了如來，你就是如來呀，問題是你懂不懂啊。我們修行就是來解放思想拓寬心量； 來進一步破除我們的無明微細煩惱。現在大家再契入到常見的經文來結合自己的正念，例如【偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言】這四小句經文到底在表什麼法呢？
【偏袒右肩】印度這個地方非常炎熱，沒有穿襯衣就是肉的肩膀露在這裡！偏袒右肩也是表法的，一般這個右側的肩呢力量大於左肩，這是表承擔如來家業，是表這個方便菩提！那這裡還表一個妙法，這裡不是偏袒右肩嗎？那麼你看見他露出的這個右肩，同時呢，就會想到他的左肩，你雖然眼睛看不到左肩，但是心能見到。你知道他的這個左肩是存在的，只不過他沒有露出來而已。所以呢心能見到眼見不到。這就是明心見性這是表根本菩提的！ 【右膝著地】在古代拜皇帝的時候，文將是雙膝跪地來朝拜，武將呢，拜皇帝則是單膝跪地，因為單膝啊要是起來的話比較快，起來的比較方便一些，這是來表法的，是表隨時承擔的意思。也就是表度眾生刻不容緩，隨時準備護持正法，隨時準備挽救佛法來度眾生！現在呢雙膝跪地已經成了習慣了，所以呢，我們心裡知道右膝著地的含義就可以了！現在也不需要再糾正了。雙膝就雙膝，但是右膝著地的這個真實義你要知道。 【合掌恭敬】合掌就是表恭敬，右手錶福德左手錶智慧！雙手合掌，表福慧雙求，合掌呢就是表求佛賜給我智慧與福報。【而白佛言】佛講話呀！向來都是空口白牙說白話其實這是表法的，空口呢是表沒有任何的執著，直話直說，白牙呢是指表根本上，不講廢話講大法，要講大法！有人講呢佛法無人傳，雖智莫能解，無人傳是指什麼？無人傳真實義是指講法之人，如果自己都不知道佛法的真實義，那聽的人呢？他也聽不出來什麼法味？所以呢他聽不出來這個法味，就等於這個佛法無人傳唄？因為沒有法味啊，所以呢，雖智莫能解，你聽不出來法味你自然就不能理解，你不能理解，就不能受持，就不能細解。這裡這個智，雖智莫能解的那個智，是指世間人的那種智。這裡的白佛呢？白佛話是指啊佛講白話，開智慧的話叫白話，而不是說黑話、廢話，你臉色真好看呀，你真有智慧呀，你很會修啊，這些都不叫白話。因此呢，佛法裡啊，恭維一個人比誹謗一個人罪過要大無量倍！為什麼這麼說？因為恭維一個人啊能使這個人飄飄然，使他這個我慢心上來了。而誹謗一個人呢？能夠成就他的道行。但是現在有一些佛呆子啊，他認為呀要想佛法興，就要盛讚僧啊。他這樣講，互相讚美讚歎，互相讚的雲裡霧裡的，都要飄到天上都找不到北了，還贊，最後都贊到三惡道裡去了。稱讚一個人容易讓他產生我慢心，會毀掉他的。而誹謗一個人呢，卻能成就一個人，其實這也是世間的考驗。那麼我們在傳揚《楞嚴 法華》當中呢，就涉及到法理法義上來，與其他法門的人有諍辯，這種諍辯是難免的，因為你這個諍辯是法我是非，它不是人我是非；因為你這個正法，必須要講出來，所以呢，這是傳法的人無法避免的，是法我是非，不是人我是非；你必須要講這個《楞嚴》正法呀，否則的話，沒有人能開悟啊？所以你必須要弘揚！那你弘揚的話，就可能涉及到在法理上會有諍論啊？所以這是必要的！這個不叫贊自毀他，大家要明確。為了講法理法義，就有了這種諍論啊，從佛法一開始就存在，他們根本都不知道，佛法就是在鬥諍中產生的，佛一出世就面臨著96種外道的鬥諍，非常嚴峻，《法華經》二十三品中，藥王菩薩的本師品中，就提到過如來滅後，後五百歲中，提到後五百歲。一般的修行人，都知道佛法裡，講過這個五個五百年吧！《大集經》中也提到過這個五個五百年。《大集經》原文，大集經中【於我滅後，五百年中，諸比丘等，猶於我法解脫堅固。次五百年，我之正法禪定三昧得住堅固。次五百年，讀誦多聞得住堅固。次五百年，於我法中多造塔寺得住堅固。次五百年，於我法中鬥諍言頌，白法隱沒，損減堅固。】這是大集經對佛滅度後五個五百年的預言，這裡的第一個五百歲是指佛滅度以後算起的第一個五百年，這時呢證道的人比較多，這時呢稱作解脫堅固時期。第二個五百歲是禪定堅固時期，就是佛滅度以後的第二個五百年間，這時呢，是修禪定得助堅固。第三個五百歲，多聞堅固時期，就是佛滅度後的第三個五百年。這個時期的眾生，執著於經書，只屬於懂得、讀得，越多越好啊，而不深入經藏，是講多聞啊，不求甚解的那種。第四個五百歲，叫塔寺堅固時期，也叫塔廟堅固時期，就是佛滅度後的第四個五百年， 這個時期啊是什麼樣子啊？人人大都是在造塔修廟作為自己的功德。第五個五百歲了叫鬥諍堅固時期，大家注意了，我們現在就是第五個五百歲。這裡的這個鬥諍的諍，不是爭論的爭，而是諍言的諍。這個諍論是指在法理法義上的諍論啊，辯論啊議論也就是在思想上的這種諍論。而不是世間人所認為的那種鬥爭的爭。我們現在正處於第五個五百年中，佛的正法能不能宣揚開來，正法能不能久住， 這是個關鍵時期！就靠我們這一代人來弘揚這個正法。弘揚正法就是傳《楞嚴 法華》把這個正法鋪開，就是要靠我們這一代。那麼我們傳揚正法的這個方法的就是這個鬥諍，就是利用這個鬥諍，在法理法義上的鬥諍去辨法。來提示讓已經走了彎路的修行人，回到正法中來！我們是承擔如來家業的一代人！還有二十年不到，第五個五百年就過去了！聽懂了嗎？什麼意思嗎？這二十年的時間，就是決定這個正法，能不能興旺這關鍵的二十年。如果我們都不出來弘揚正法，不出來弘揚這個《楞嚴經》《法華經》也不來聽《楞嚴經》《經法華》釋迦牟尼佛這一代的佛法，就面臨著末法時期的到來，你不要認為末法時期啊它是慢慢到來的，就是人心，明白嗎？如果世界上沒有人能真正明白這個佛法《楞嚴經》的真實意義，末法當下就會到來的！不要認為是個非常漫長的過程，關鍵就是在這二十年時間，如果這二十年我們把握住了，能夠大力弘揚佛的正法，我們就可以轉末法為正法！因為《楞嚴經》是正法代表啊！你明白了《楞嚴經》的真實義正法就住世。不僅沒有了末法，而且呢末法會扭轉為正法。所以說真正有智慧的人啊，他現在就知道該怎麼做？你真正理解這個意思的話，你心裡會有震撼的感覺！你就知道了你是誰？你為什麼？在佛的第五個五百年，出生在中國這個正法的地方，然後呢，有這個機緣，能夠了解到《法華 楞嚴》能夠碰到這個正法，這個法緣，然後呢你不僅碰到，你還能在這裡坐下來，聽到正法這意味著什麼？我們肩上有重任啊！要去承擔如來的這個家業！大家都知道佛法以前是不是講過正法一千年，像法一千年，還有這個末法一萬年啊？我們現在正處於末法時期，後面《楞嚴經》佛多次提到這個末法時期，交代讓我們在末法時期該怎麼做，到後面的時候我會提示給大家。我們現在正處於第五個五百年，就必須通過鬥諍的這個方法，才能挽救佛法。這是佛早就知道的，因為佛是圓滿圓通的嗎！第五個五百年的事情佛早就知道了！所以說有智慧的人啊！他就知道自己是來幹什麼的？\n\n《妙法蓮華經》講，一念信解如來藏大法，勝過修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定無量法門無量百千萬億年功德的無量倍。《法華經》第十七品後一段經文你們去看是不是，一念信解如來藏，當下了生脫死蒙佛授記，這是最大的變數這叫一變一切變，在佛法裡叫全性起修，全性起修，這個法妙啊，可是古今中外有幾個人在認真研究啊，這就是我們佛法的悲哀！\n\n所以說我們一定要把握好自己的法身慧命，要依法不依人啊！自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。\n\n願諸位吉祥如意！\n\n阿彌陀佛！
如來藏4
正知見者：佛之知見也。《雜阿含經》雲：“邪見者，謂此岸；正見者，謂彼岸。”《正念法處經》亦云：“出世涅槃,正見為本。”依經言之，正知見對修道者尤為重要。然若要成就正見者可從三個方面來談。
一、獲正見之前提。1、歸依三寶，具足淨信。《智論》雲：“佛法大海，信為能入，智為能度——若人心中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不能入佛法。”2、入道之門發菩提心為首，修行要務立願為先。《華嚴經》雲：“忘失菩提心，修諸善根，是名魔業。” 《觀經》亦云：“發菩提心，深信因果。”3嚴持淨戒。《大集經》雲：“從他聞法生於正見。所謂聞者持戒威儀，威儀具故戒聚具足，戒聚具足已定聚具足，定聚具足已慧聚具足，慧聚具足已解脫聚具足，解脫聚具足已解脫知見聚具足。”《楞嚴經》亦云：“所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學——若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。”
二、獲正見之助緣。1、遠離惡緣。《有部毗奈耶雜事》曰：“阿難陀言：諸修行者，由善友力，方能成辦。得善友故，遠離惡友，以是義故，方知善友是半梵行。佛言：阿難陀勿作是言，善知識者是半梵行。何以故？善知識者是全梵行，由此便能離惡知識，不造諸惡。常修眾善，純一清白，具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。” 依經論所言：佛子要獲得正見者，就應當遠離種種會使爾增長邪見、破壞慧命之外緣。必須不要毀謗三寶，不否定聖言量。對佛法不要生疑悔心。遠離五種見。《佛子行三十七頌》雲：“交往惡人增三毒，失壞聞思修事業。令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。” 遠離惡友，不以外道及外道典籍歸依，亦不事從算命占卜行等，對於佛法的聞思修精進勿放逸。2、修諸善法。除了遠離諸惡緣外，還要修諸善業、集聚資糧。《華嚴經卷第二十四、十地品》雲：是諸眾生。成就身善業。口善業。意善業。不逆賢聖。信受正見。行善業因緣故。身壞命終。生於善處。
三、獲正見之正行。1、依止善知識。《華嚴經卷第三十三》（罽賓國三藏般若奉 詔譯）雲：“善知識者。是能寂靜。謂能除滅諸煩惱故。善知識者。能滅邪見。謂能安住正見中故複次善男子。善知識者。猶如慈母。出生一切佛種性故。善知識者。猶如嚴父。廣大利益親付囑故。善知識者。猶如乳母。守護不令作惡法故。善知識者。猶如教師。示諸菩薩所應學故。善知識者。猶如善導。能示甚深波羅蜜故。善知識者。猶如良醫。能治種種煩惱病故。善知識者。猶如雪山。增長一切種智藥故。善知識者。猶如勇將。殄除一切諸恐怖故。善知識者。猶如船師。令度生死大瀑流故。”。《華嚴經》卷五十三又云：“佛子，菩薩摩訶薩有十種善知識，何等為十？所謂令住菩提心善知識；令生善根善知識；令行諸般波羅密善知識；令解脫一切法善知識；令成熟一切眾生善知識；令得決定辯才善知識；令不作一切世間善知士；令於一切劫修行無厭倦善知識；令安住普賢行善知識；令一切佛智所入善知識，是為十。”2、聽聞正法。《成實論》雲：“正見必從聞佛法生，是故應習佛法正論”。《華嚴經·普賢行願品》亦云“如是不了知，斯由少學過。”3、如理思惟。《雜阿含經》雲：“正思維者，未生貪慾蓋者不生，已生者令斷；未生嗔恚、睡眠、悼悔、疑蓋令不生，已生者令斷，未生念覺分令生，已生者令增廣；未生擇法、精進、喜、定舍覺分令生，已生者重生令增廣。”聽聞佛法後應當加以
如理憶念娑婆穢土皆苦，思惟三寶功德殊勝，阿彌陀佛淨土功德莊嚴，如師、如父、如母、、如藥、如善導、能為大救護等。方能漸漸從仰信到至信，令正見增長、信願堅固不移。4、法隨法行。《攝大乘論釋》雲：“如教行故，名法隨法行。即一切學處名法隨順學法修行，是為法隨法行。”《印光祖師文鈔》亦曰：“夙有正知正見，皆知佛
所說之三世因果，六道輪迴之理事，真實不謬。鹹欲出此五濁，登彼九蓮，故一聞佛化，翕然順從。”
學佛不是迷信，只有樹立正確的正知己見才能正確的學習，修行，初學者，可參照佛陀在線學習。
淨心文化
在不同場景，對於不同境界的人，佛如何說法呢？
在《長阿含經卷第十一.善生經》，佛對一個叫善生的普通人講：
父母為東方，師長名南方，妻婦為西方，親族為北方，童僕為下方，沙門為上方。
諸有長者子，禮敬於諸方，敬順不失時，死皆得生天。惠施及軟言，利人多所益。
同利等彼己，所有與人共。此四多負荷，任重如車輪；世間無此四，則無有孝養。
此法在世間，智者所撰擇，行則獲大果，名稱遠流佈。（餘略）
從這個意義上說：佛法在世間，不離世間法。
在《楞嚴經》中，佛對已經跟隨他十多年，但尚未悟道的阿難說：
佛告阿難：“一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何兩種？阿難，一者：無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者；二者：無始菩提涅槃元清靜體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。 ”——《楞嚴經.卷一》
（佛告阿難）：是故阿難，汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞，四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。——《楞嚴經.卷二》
佛告阿難：根、塵同源，縛、脫無二。識性虛妄，猶如空華。阿難，由塵發知，因根有相，相、見無性，同於交蘆。是故汝今：知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。無漏真淨，云何是中更容他物。——《楞嚴經.卷五》
在《圓覺經》中，佛對智慧第一的文殊菩薩說：
文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明。 知彼如空華，即能免流轉。又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。
在《維摩詰經》中，文殊菩薩和維摩詰有如下對話：
文殊師利曰：“如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。”
於是，文殊師利問維摩詰：“我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門。”
時，維摩詰默然無言。文殊師利嘆言：“善哉！善哉！乃至無有語言文字，是真入不二法門。”
世尊於靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
你說，上述經書中的這些記載哪個不是“正知正見”呢？如果都是“正知正見”，自己又哪些不懂呢？如果你懂了，我講的這些就是“空話”，就是“法塵”，從你心中飄然而過，不留一絲痕跡。
天無私覆
信佛，一定要看佛經
當代社會佛教頗為興盛，這固然是讓人欣慰的好事，但也難免帶來一些問題。
有些不信佛的人對佛教極其排斥，以為我們這一天是混吃等死，練刀槍不入呢。其實在接觸佛教之前我本人也有著很多誤解，跟大家一樣。所以不信佛的人有誤會可以理解。但令人苦惱的是有很多號稱信佛的人對佛教根本不瞭解，也不看佛經，根據民間故事，小說，影視劇再加上自己的想象，整天的胡鬧。
我認識一哥們，就說自己信佛，還總給人家講。有一次說唐僧在地獄裡普渡眾生，講的眉飛色舞，最後聽的人實在是忍不了啦，跟他說：哥們，我這不信佛的都知道，地獄裡那個是地藏王菩薩......
有很多雞湯文，非得在前面加個佛說。還有目前流行的佛系，這些東西跟佛教真的沒有半點關係。
信佛，樹立正知正見很簡單，就是老老實實看佛經。
但大家也不要忽略，信佛是分：信，解，受，持四步的。
信，僅僅是開始。不能說你信佛，然後每天燒香磕頭就完事了，後面還有三步呢。
第二步是解，解什麼？就是解佛經。佛經不但要看，更要理解，理解佛經的含義。有些人也讀誦佛經，卻不知佛經為何物，以為你念了經，佛聽見就會很開心，然後佛就會保佑你。這是不對的。開經偈大家都會念吧：南無本師釋迦牟尼佛。本師是什麼意思？根本的老師。釋迦牟尼佛是咱們的老師，佛經是老師留下的教材。教材，是老師留給你，讓你自己學習用的，不是讓你念給老師聽的。你給佛唸佛經有啥用？你把高中教材拿過來，對著班主任念......
所以說信佛一定要讀佛經，讀了佛經更要去理解經義。對經義有了一定的瞭解之後呢？受，去感受，去體會。用經義去印證你的生活，思想，經歷。
感受之後，持。持是什麼？就是執行。執行佛法，執行佛的教義，把佛經的思想和指示貫徹到生活中，這才是信佛中最為重要的。不執行，沒有用。
我們也見過很多號稱信佛的，燒香拜佛，放生捐款，然後轉身就害人，貪汙，黃賭毒......對不對？這些人差在哪？就差在這個：持，不執行。這樣的信佛有沒有用自己想去唄。
銳視覺何老師
如何堅持正知正見？
一切的力量都是從“定”中產生出來的，但只有在“靜”中才能“定”。一個人在安定的地方，能夠定下來，還不算是“定”，要在煩惱的時候，能夠定下來才算是定。
娑婆世界是我們暫時借住的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭來總是空，不要貪戀娑婆世界的一切，要萬緣放下，唸佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟的歸依處，是我們的故鄉。
用齋時默唸︰願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生。所謂的願斷一切惡，當我們拿起筷子，與人爭著夾好菜的當下，便是一種惡念。
世俗人得富貴的，是過去生中佈施的功德來的。今生享受福報，若沒有無常的磨難，和種種的挫折來刺激，便會沉迷下去，不知醒悟。如果不知道再以福佈施，種來世人天的因，等到福消壽盡時，便會墮落，這反而是福中藏禍。“錢”是無生命的東西，人則是萬物之靈，所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會佈施，腦中才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。
你看看這個世界，大家都沉在迷夢中，追逐名利，你爭我奪。你好，我要比你更好;你強，我要比你更強，每個人都在比賽，看看誰的夢做得最大。結果，這些名、這些利，生不帶來，死也帶不去，只是徒然多造一些新的惡業，而此番再墮下去，人身也就難得了。
我們這個人身，實在是很寶貴的，也是不容易得的。我們說人生人、狗生狗，各有其類，但是，不論是生人或生狗，都是我們這個靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。我們這個心所行的，如果是佛菩薩的行徑，那將來就在佛菩薩的境地;如果心行所作的是貪婪、是愚痴、是瞋恚，那以後就是三惡道的一份子，甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類，都是經由我們這個人身，不同的心行作為而轉化的。十法界中的一切眾生，無一不是經由我們這個人身而轉化，我們這個人身並不是那麼輕易過的，事實上，我們是在過這個人身劫。
我們生是由業感而生，卻往往帶著更多的業而去，如果不知道入佛門修淨業，在茫茫紅塵中，為聲色所役，為物質等欲樂所縛，貪瞋痴業造得越多，命終後，墮得越深。
既然知道進佛門，聽了佛法，便應當多唸佛、拜佛、佈施，將來才有個好去處。學佛人唸佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，找出一條超越生死輪迴的路，佛念得越多，善根增加，正念增長，才不會隨妄念業障流轉，才有辦法了生死。
要成佛道並非只念佛就可以了。唸佛可增加佛根種子，善根利的人，將來還會有因緣入佛門修行，修行人唸佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消除宿世來的業報，所以，修行人都要吃苦，受種種的劫報，才能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的，他也是經過多少的阿僧祇劫，受了多少的苦厄，才修成道的。（ 廣欽老和尚 ）
聽我分析
現在物質財富急劇增長，社會變化太快太繚亂，很多人在其中苦苦掙扎 。學佛之人，如何看待、適應這些變化？如何樹立正知正見，得平安喜樂？
佛教的正知正見，讓我們在這個浮躁喧譁的世界裡，心靈得以皈依。讓我們痛苦煩亂的心寄託、安放於平靜、安寧之中。學佛人，具有正能量，可以影響幫助其他心靈迷失的人，解脫眾生脫離壓力焦慮抑鬱，得快樂幸福人生，往生極樂世界。
一、為什麼學佛 正見
很多世俗中人學佛，是求名、求財、求權力。這個是俗世中的人們表達追求世俗成功的願望，沒什麼不好。
但是，作為一個虔誠的修行者，我們為什麼要學佛呢？學佛正觀念：解脫煩惱、修成正果、普度眾生。
真正的修行人，不能將名譽金錢地位作為學佛的主要目標。佛教經文中講的很清楚，強求這些是無明煩惱的根源。我們要將涅槃成佛，作為修行的主要目標。當你成佛了，名譽金錢地位自然都會擁有，當然到那時你根本不在乎這些。
涅槃之境，解脫之境，永恆快樂，無限喜悅。二、堅持堅持堅持 保持清淨無染的心性
憤怒、傷心、後悔、罪惡、怨恨、煩躁、抓狂、抑鬱、攻擊、自大……日常生活中，太多負能量。這些負能量阻礙學佛人獲得正知正見。
那麼，學佛修行，如何擺脫這些負能量呢？
只要你發願修行，並且恆心堅持。堅持！堅持！堅持！重要事情說3遍！1個月以後，你就會發現，有效果了，你的心境漸漸地平和寧靜了。半年以後，平靜、喜悅、純淨、謙遜、平等、順其自然、清淨無染……就會成為你每天的好朋友。
保持清淨無染的心性，正知正見自然就出現了。
三、正念修行的技巧
打坐中這樣生起正念
1.觀想佛菩薩無量光明
人性中有陰暗面，憤怒、傷心、後悔、罪惡、怨恨、煩躁、抓狂、抑鬱、攻擊、自大……陰暗面如影隨形。
觀想你自己被佛菩薩的明亮的光芒所籠罩包圍，你自己與光線融為一體，沒有邊界和阻礙。
佛菩薩的無量光明，會照亮心中的陰暗，祛除妄見，驅離邪魔。就好像晚上點亮一盞燈，眼前的黑暗便消失了；太陽出來，黎明前的黑暗便消失了。
我們學佛人，打坐時觀想佛菩薩，佛菩薩引領我們得到光明與正義。
2.稱頌佛菩薩名號
跟邪惡的人在一起，你就會變得邪惡；與善良的人在一起，你就會行善。
如何遠離魔鬼、疾病、幻覺、白日夢、受苦、妄見、孤單、愧疚、痛苦？
世界上，誰是最正知正見正能量的？是佛菩薩！稱頌佛菩薩的名號，與正知正念正能量建立連接。
稱頌佛菩薩的名號，連接讚美、頌揚、覺醒、覺悟、智慧、慈悲、善良、憐憫、信賴、療愈……接受佛菩薩法力的綿綿加持。
南無釋迦牟尼佛！南無藥師佛！南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！
釋牟尼佛會引領你走向智慧；藥師佛會護佑你健康；阿彌陀佛會接引你往生極樂世界；觀世音菩薩會保佑你平安好運。
3.正念的技巧
打坐時，心中出現很多意念，其中一些是負面的。恐懼、生氣、內疚感……那怎麼辦呢？如果你暫時做不到無念，我們不妨先以一種念頭代替另一種念頭。就是：以正念代替妄念。
在無念的境界到來之前，我們先正念。
比如，你心裡對某人的怨恨揮之不去。那麼，你應當這樣正念：寬恕、原諒。
“當我選擇原諒你的過錯時，同時我也原諒了我自己。我現在這麼做，我們兩人同時都擁有了快樂和寧靜”。把這句話一遍遍的重複。堅持這個正念30天，你就會真正的放下，奇蹟出現了，你的心裡很少出現、或者不再有怨恨TA的念頭了。你得到了心靈平安。你修到了正念。
獲得正念的技巧有很多，這只是舉一個例子。
學佛如何樹立正知正見？多學習善知識，掌握修行技巧，踐行行善。
親密關係、家人相處、同事關係遇到麻煩？對社會熱點如何認識？生活、工作中如何運用佛學樹立正知正見傳播正能量？方法技巧很多的，本篇文章篇幅有限，不能盡舉。需要根據你個人的特別情況量身定製，你有什麼煩惱，難以擺脫的，歡迎私信我，我是：阿加加，我願意與你對話
阿加加
學佛如何樹立正知正見？答：學佛不是迷信，須把持八正道。
一、正見
何謂正見？首先是接受真諦的態度，應該認識到自我對它的需要。在對真諦的追求探索上，必須將懷疑、誤解、或成見統統置之不顧，這樣才能覺察出永恆和無常間的差別。孤寂使人快樂，毫無憂愁，因為你看到了真諦，你和那從未產生過一點惡念的，能夠自我剋制，自我指引的人同樣快樂。然而最最快樂的還是脫離了那種驕傲思想的人，他不屬於任何人群，他是一個獨來獨往，毫無拘束的人。
二、正思維
它是八聖道的第二階段，它的前提和基礎是自我修行，以及覺察出達到大悟的可能性。是欲達大悟的意志決心。可以說是實質修行的初始磨練。
三、正語
真正的修行開始於正語，這是修行的第一步，不使用不慎之語、誹謗之語、辱罵之語以及刻薄之語，只使用友善純潔和有意義的詞句，這樣就是菩薩行裡的音行，人人喜見之，歡樂之。這是一個人修煉的氣度。菩薩行中的音行的初始戒律。
四、正業
正業，行為舉動必須無可指責，高尚清淨，這是不可不做的。將所有想得到好處、利益的念頭全部滅除，因為動機和行動是不可截然分開的。不許報復，修行時不允許有衝動，不允許有出於愛、恨而導致的行為。每個行為都必須遵從身體內部的道法來導引，它不論對誰都是公平一致。各種行動必須遵從這個道法，它的最高境界表現就是愛和憐。只有達到這個境界你就會馬上發現什麼行動符合它，什麼是褻瀆它。那些不追求利益、便宜的人都會受到賜福。事在人為，因果不虛。
五、正命
當你跨過前面四條河流，你的心就會告訴你怎樣做，你不再僅僅是學生，學生已經變成老師。你該正當營生，要知道謀生有道與保持一個人的節操和道德是格格不入的。一個人必須時刻警惕，以免淪入這個危險之中。你必須排除一切疑心，聽從自己心的感應去完善今生的正命。這是第五部階梯，師者梯。
六、正精進
正精進是第六個階段，達到這個境界的人充滿慈善心、睿智、大徹大悟。他全心於真理的事業，完全理解他自己的所作所為的目的。這是一個偉大階段，無論是工作或休息，衣食住行，醒來還是睡下，都是順從真理辦理。忠順於真理，就能達到至善至美之境。他與真理合二為一，所謂天人合一。真理即生命，健康者是不需要數自己的脈搏，正如自心澄清，對真理了然於胸，哪還有半絲懷疑？
七、正思維
在禪定中正確的思維是，你只考慮真諦，完全拋棄了我這個念頭，那麼你的觀照才能十分清晰。各種虛幻才不再出現在你的眼前，那裡只有真相，彼此如同兩個交談的老朋友，你是知道真諦的人，真諦就是你的化身。不迷不欺！這就是正念，得正念是無上的榮耀和機緣。正念多自苦寒來。
八、正定
最後再說說正定，禪定的千般境界，萬重關口，姑且不說。說也無益，無想之中還有什麼悲痛的事？任何使人傷心的事不會再現，這裡只有使人寂靜的事。懷疑恐懼麻煩混亂早已煙消雲散，無根據的信仰妄想都被拋之腦後，這個境界是不可言說的。解脫之道靠的不是祭祀不是苦行不是祈禱更不是被施捨，而是靠內心的道性，真理本就存在你心，不理解這個道性，你就不能徹悟。
海天玄宇
仁清法師：當我們沒有正知見的時候，這個修行簡直就成遊戲一樣了，不那麼正規
當我們沒有正知見的時候，這個修行簡直就成遊戲一樣了，不那麼正規。淨土法門非常方便。確實是非常方便、非常善巧。但是，被我們不懂佛法的佛弟子渲染成非常隨便了。它的形式是方便的，比如我們走著路也可以唸佛，我們幹家務也可以唸佛，那是修行方法上形式上的一種方便。但是淨土法門也是非常崇高的，也是非常偉大的，我們也應該非常如法才對。
在這裡展開一點，一講到戒是什麼，定是什麼，慧是什麼，有人就給它分開，分開就不是佛法了。我們不要輕易地割裂經法。戒定慧叫‘三無漏學’，這三項加起來是“無漏學”。“無漏學”是什麼？“無漏”就是不再輪迴，不再種有漏之因，能夠了脫。只有佛教了義之經法才能夠讓人了脫，外道是不能了脫的。可以說，只有佛教才叫“無漏學”。而佛教的“無漏學”最根本的三項是：“戒、定、慧”。你把“戒”拿出來扔了，不叫佛法；你把“定”拿出來扔了，也不叫佛法；你把“慧”拿出來扔了，那隻能是你的法。
