一次，一位醫生採集了我的血液，回來見我時，表情很嚴肅。他說他很抱歉，他帶來了壞消息，我得了癌症。壞消息？我止不住大笑，當我看轉眼他時，我發現他對我的反應很吃驚。不是每個人都能理解這時的笑聲的。後來是我沒有得癌，這也是個好消息。
真相是，在我們愛上癌症之前，我們不可能愛上帝。無論我們用的是什麼其它的象徵：貧窮、孤獨、失去——是我們附著於它們之上的那些好或壞的概念造成了我們的痛苦。一次，我去看一位長了一個巨大的腫瘤的朋友，醫生說她只有幾個星期的生命了。
就在我要離開她的床邊時，她說，"我愛你，"我說，"不，你不愛。在你愛你的腫瘤之前，你無法愛我。每一個你附在那腫瘤上的概念，你終將放在我的身上；只要你要的我沒給你，或者我威脅到你相信的東西，你立刻就會把那些概念放在我身上。"這聽起來好像很嚴厲，但我朋友曾經要我永遠告訴她真相。她對我說，她眼中含著的是感恩的淚水。
沒有人知道什麼是好、什麼是壞；沒人知道死是什麼。也許死什麼都不是；也許它甚至不是空無。死亡是純粹的未知，而我熱愛這點。我們想象死亡是一種存在的狀態或是一種空無的狀態，我們用我們自己的概念來自己嚇自己。我是一個熱愛現實存在的人：我愛疾病和健康、來和去、生和死，在我眼裡生死無別。現實存在很不錯，所以不管死亡是什麼——如果它是什麼的話，也一定很不錯。
幾個月前，我去南加州的沙漠小鎮尼鬥斯看我住在那兒的女兒羅珊。我和她在超市時買東西時，幾個十多年未見的老朋友看到了我，"凱蒂！"她們大聲叫著我，笑容滿面地走到我的面前。她們擁抱了我，問我過得怎樣，我告訴了她們我的近況，然後她們問，"你那可愛的媽媽過得好嗎？"我說，"她很好，她死了。"一片沉默，笑容突然不見了，我看到她們很不自在，但我不知道那是為什麼。當羅珊和我走出超市時，她轉過頭來對我說，"媽媽，你這樣和別人說話，別人會受不了的。"在那個時候我沒有意識到這點，我只是說了真相。
那些知道不存在希望的人是自由的——他們無法掌控了，其實一直都是這樣的，但有些人要等到死時才發現這點，難怪他們在臨終時露出了微笑。死去是他們在生活裡一直尋找的東西——他們放棄了掌控的錯覺，而當沒有選擇時，恐懼也不復存在。他們開始認識到，除了夢，什麼也沒有誕生過；除了夢，什麼也不會死去。
死就像生一樣，有它自己的方式，那是你無法控制的。有人想"在死的時候，要保持神志清醒。"可這是沒有希望的。即使想要自己十分鐘後保持神志清醒也是沒希望的，你只能在此刻神志清醒，你所要的一切都在這裡、這個當下。
我喜歡講我一個朋友的故事，他盡力留存他的體力，試圖在臨死前保持完全清醒的意識，以等待著某種"啟示"的降臨。最後，他大睜著眼睛喘著氣說，"凱蒂，我們是幼蟲。"——臨終前的深刻認識。我問"親愛的，真是這樣嗎？"他禁不住不停地放聲大笑。他得到的啟示是：不曾有什麼啟示。事情本來沒有問題，是概念讓我們覺得它們有問題。幾天後，他帶著微笑去世了。
我還有一個朋友，臨終前覺得他知道他什麼時候會死。但我們都在正好的時刻死去，一刻不早、一刻不遲。這人想按《西藏生死書》的方式死去，他的朋友們答應到時會來他的床邊為他做書中的儀式。當他打電話讓朋友們來時，朋友們全來了，他們做了儀式，可他沒有死。朋友們回家了。
幾天後，他又覺得他確定那最後時刻到了，朋友們來了，又做了一遍儀式，可他還是沒有死。同樣的情況又發生了兩三次，最後大家都在想"這傢伙到底什麼時候死呀？"他們已經被召喚了這麼多次了！這就像那個叫狼來了的男孩的故事。他問我可不可以在某個日子到他那裡待若干小時，我說，"如果我能去，我會的。"但最後他死的時候，他指定的負責人連電話都沒有給我打。事情沒有象他計劃的那樣，但仍是完美的。
哦，那些故事——我喜歡它們！除了那些故事還有什麼呢？
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