莊子有一個美好的嚮往：同與禽獸居。場景描述如下：
各種物類共同生活，人類的居所相通相連而沒有什麼鄉、縣差別。禽獸成群結隊，草木遂心地生長。因此禽獸可以用繩子牽引著遊玩，鳥鵲的巢窠可以攀登上去探望。人類跟禽獸同樣居住，跟各種物類相聚並存。
於是有學者說，同與禽獸居，那不就是原始社會嘛！莊子這是要大開歷史倒車，讓人類倒退回到原始社會啊！
但是隨著社會的發展，人們卻越來越深刻地意識到，人與自然和諧相處的美妙。人們不再那麼喜歡鋼筋水泥叢林，而開始嚮往鳥語花香；人們不再那麼喜歡喧鬧熙熙攘攘，而想要與鳥獸結隊成群，放飛自我，打開心靈，自由自在奔跑在遼闊的原野上。
可惜的是，除了少數國家少數地區，人們要想實現“同與鳥獸居”，還只是一種奢望。為什麼呢？因為鳥獸被我們整治得怕了，一見到人，就趕緊遠遠避開，生怕遭殃。
馬就不幸遭了殃。它們也曾自由自在地奔跑在草原上，用蹄子踐踏霜雪，用皮毛抵禦風寒，餓了吃草，渴了喝水，性起時揚起蹄腳奮力跳躍，快快樂樂，無拘無束。但是不幸被善於治馬的伯樂看上，從此再也不能放任自我，跳脫飛揚。
悲慘啊！烙燒雜毛，理鬃剪鬣，修腳釘掌，火印打號，安籠頭，銜嚼鐵，系韁繩。又用皮帶捆紮背部、胸部、腋部、腹部、臀部，再拖進馬棚內，關入糟櫪，押上棧床。有一些天性倔強的馬，受不了這一連串的厚愛，或咬或踢，怙惡不悛，遂被拉到屠宰場，十有二三之馬因此而死。
悲慘啊！耐飢考驗，餓斃一批；耐渴考驗，又渴死一批。測試長跑能力，倒斃一批。突然加速，說是培養爆發力，又累死一批。整頓作風，淘汰自由散漫份子；統一步調，清洗離心離德份子。這樣一來，十有五六之馬就已經喪命了。
剩下的馬，終於被調教成了合格產品，戴上轡頭，車軛加身，拼命奔跑，拉車載人。從前啊，這些馬還比較蠢笨天真，高興時頸交頸相互摩擦，生氣時背對背相互踢撞，智巧不過如此罷了。但是現在啊，它們卻變得一個比一個聰明。
它們用陰險的目光打量周圍的一切，扭頸縮項，詭計脫軛；猛拖蠻撞，皮帶斷裂；偷咬韁繩，暗吐嚼鐵；鬼鬼崇崇，似人做賊。馬的智巧竟然能被提拔到“賊”的高度上，這又是誰的功勞？
即使是這樣，人們提到伯樂，還仍然一個個讚不絕口，說他善於治馬。於是又有木匠站出來說：“還有我，善於治木。曲的正曲，直的筆直。”陶匠也不甘落後，站出來說：“我也不差！善於治陶。圓的溜圓，方的正方。”
世上伯樂何其多也！那些馬群、粘土和樹木，可就一齊遭了殃。在世人眼裡，好像馬生來就應該被整治，被勒索，被鞭打；好像粘土生來就應該被整治，被捏成圓，搓成方；好像樹木生來就應該被整治，被彎成曲，被削成直。
因為如果不這樣，它們就成不了為人所用的“才”，成不了為人所用的“器”。至於它們原本是什麼模樣？那又有什麼關係！上天哪裡比得上人會塑造人，會製造器。所以老子也只能呼籲：“大器免成！大巧若拙！”你們這些人，又哪裡領會得了天地之巧，製造得了天成之器哦！
天地之巧，在於能夠同時放牧萬物，卻沒有誰說不服，想要反抗的。天成之器，在於萬物生而有形，成而有性，莫名其妙而生而成。這其中的道理，我們到現在都還搞不清，摸不明，又怎敢說自己巧過天地哦！
上古時，黎民百姓日常處居沒有明確的目的，交往走動也沒有確定的方向，口裡含著食物嬉戲，鼓著吃飽的肚子游玩，人們所能做的就只是這樣了。
等到聖人出現，矯造禮樂來匡正天下百姓的形象，標榜不可企及的仁義來慰藉天下百姓的心，於是人們便開始千方百計地去尋求智巧，爭先恐後地去競逐私利，而不能終止。
他們砍倒原木，做成酒器；分割白玉，做成玉器；廢棄人的自然本性，推廣仁義；背離人的天性真情，作樂行禮；錯亂五色以調文彩，搭配五聲以和六律。
不整垮天下正德，誰去聽鼓吹仁義。不毀掉天性常情，誰需要制禮作樂。不沉湎五彩誘惑，誰去看美術圖案。不接受五聲擾亂，誰需要音樂律呂。砍倒樸素，敲碎天真，工匠是罪人。整垮正德，毀掉天性，聖人是罪人！
聖人啊聖人，正是因為你勉為其難地倡導所謂仁，竭心盡力地追求所謂義，誇誇其談自己善於治理，天下才會有這麼多的迷惑與猜疑！
莊子說“馬蹄”，真是說到了我們心裡。其實我們每個人心中都有一匹馬，只是誰又知道，誰又在意，它現在活得怎麼樣呢？
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