老子認為，天道普遍存在，天道體現在萬事萬物萬民身上，所以，認識自己就是認識他人。如何理解人與人本質的相通？
大家好，歡迎來到掌上國學院“楊鵬講《道德經》”，今天我們講第四十七章。剛才大家聽到的歌聲，是世界著名搖滾樂隊披頭士(Beatles)在1968年創作演唱的歌《內在之光》(The Inner Light)，這首歌是對本章的演唱，流傳極廣。
我先念一遍本章：“不出於戶，以知天下。不窺於牖[yǒu]，以知天道。其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”
先看第一句：“不出於戶，以知天下。”可這樣翻譯：不出家門，即可知天下之事。“戶”，指門戶，家門。
為什麼“不出於戶”，就可以知道天下之事？有人解釋為天眼通、遙感什麼的。這樣的特異功能解釋，完全不可論證，對我們來說就毫無意義，建議大家最好少從這樣虛幻的角度去想問題。
老子的思維特徵，如同科學家的思維，冷靜清晰，經得住理性邏輯的深入分析。
如何去認識世界？《道德經》五十四章有過描述，對我們認識本章有參考價值。
《道德經》五十四章談到認知世界的過程，強調要從認識自身出發，去認識其他人。從自己的家，看天下人的家。從自己的鄉，看天下人的鄉。從自己的國，看天下之國。從天下人看天下人。
原文是：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。”
這種認識論強調：瞭解了自己，也就瞭解了別人。理解身邊之事，也就理解了天下之事。
有五十四章作為參考，我們對本章“不出於戶，以知天下”這句話，可以這樣理性解讀：上天之道，是普遍的、統一的、貫穿一切的。統一的上天之道，普遍地運行於人性之中，因此人性相通，人與人本質相同。遠在天邊的人的人性，跟我自己的人性，不會有什麼根本差別。
知道人性相通，那麼治理天下的道理，還會深奧嗎？不深奧。人性相通，人性共情。從自己可知別人，從身邊可知天下。
例如，你希望自身安安全全，不被傷害殺戮，天下人也一樣，所以保護和平就是天下人的共同利益。
你希望有足夠的財富，保障有吃有穿有住，天下人也一樣。所以朝廷少收稅，保護財富生產的積極性，就是天下人的共同利益。
你不希望財產被偷盜、被搶劫，所以，尊重財產權、保護財產權就是天下人的共同利益。
你不希望被欺辱、被不公平對待，天下人也一樣，所以，堅守正義就是天下人的共同利益。
你希望自立自主、決定自己的命運，天下人也一樣，所以，尊重和保護自由就是天下人的共同利益。
理解了自然人性的常識，治理天下，本不是什麼難事。鼓勵生產，保護財產，保護和平，維持正義，保護自主，走在天下人的共同利益上，就會得到天下人的認同和支持。
這些道理，一點不深奧，一點不神秘。你想要的東西和別人想要的東西，本質上不會有根本差異；你不想要的東西和別人不想要的東西，本質上也不會有太多差別。想通這一點，不需要多高深的知識。想明白這一點，就能“不出於戶，以知天下”了。
我們看下一句：“不窺於牖，以知天道。”這句話可譯為：不從窗戶向外觀察，就可以知道“天道”。
“窺”，即從小孔中往外看，指“窺視、觀察”。“牖”，指“窗戶”。“天道”，指上天之道，上天之法則。
思想家表達思想，都有特定的針對性，都是針對某種思想來的，或支持或反對，只是有時候這種思想針對的對象，是隱藏的。弄清老子思想所反對的思想對象，對理解老子思想很重要。
“不窺於牖，以知天道”這句話，是有針對性的。針對的是什麼？針對的就是天道高遠神秘，天道在天上的這種觀點。
老子那個時代，主流觀點認為，上天的意志，上天之道，會顯現在星象的運行之中。
《周易？繫辭》說：“天垂象，見吉凶，聖人象之。”上天垂象天空，顯示人間吉凶，聖人取法上天。在這種思路下，要想知天道，就得仰觀天文。
古代天文學，是中國思想史的開端。不懂先秦天文學、占星學，難懂中國先秦思想的淵源。
中國最古老的史籍《尚書》，開始就講觀察日月星辰運行天象，將曆法時令授予人民。原文是：“曆象日月星辰，敬授人時”。以後《史記》等歷代史書，都有星象運行的記錄。
“三垣二十八宿”星象圖
中國古代天文觀察，形成“三垣二十八宿”星象圖。“三垣”指紫微垣、太微垣、天市垣。“二十八宿”指東南西北二十八個星座。老子作為史官，主要工作之一，就是觀察星象，制訂曆法，明天道以定人事。
但是，中國古代天文學的觀察，內容屬於占星術，根本動機並非是出於對純粹天文知識的好奇與探索，而是基於“天人相應”的思考，服務於政治統治的需要，因此嚴禁民間天文觀察和發佈天文信息。
老子作為史官，核心工作之一，就是觀察星象、制定曆法、判明天道、引導人事。《道德經》中，多次用到那個時代的占星術語。不掌握一點中國古代占星術的基本知識，就難以理解《道德經》中一些句子。
針對天道在天象之中的這種主流觀念，老子“不窺於牖，以知天道”這句話是說，不用從窗戶向外觀察，不用仰觀天文，就可以知道天道。老子的本職工作之一就是仰觀天文以明天道，為什麼他要說“不窺於牖，以知天道”呢？
這是因為老子洞察到了天道的普遍性，這是非常重要的思想突破。所謂普遍性，指上天之道超越時間、空間，運行在萬物中，無時不在，無處不在。上天之道，在天上，也在地上。在天空的星象中，也在家庭生活中。在萬物的運行中，也在人性的運動中。我們可以從天象運行中看到天道的運行，也能從人的心理情感中看到天道的運行。
因為天道的普遍存在，所以宇宙萬物表相上千差萬別，其實具有內在的統一性，統一在天道的基礎上。
《道德經》三十四章中說：“道汜呵，其可左右也。”上天之道的力量和秩序，如大水一樣氾濫在宇宙之中，左左右右都是，上上下下都是，沒有一處沒有天道在運行。萬物的本質，就是這個運行於萬物中的統一的道的力量和秩序。
《管子》“內業”篇也表達了這種天道的普遍性：“道滿天下，普在民所。”道充滿在天下，普遍地存在於萬民的地方。
“不窺於牖，以知天道”講了道的普遍性和統一性，認為要認識天道，不必一定要去從窗戶外去看天象，想想身邊的人和事，就能發現天道。
例如，《道德經》四十二章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。“
“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道創生萬物，這創生的力量，我們自己身上沒有嗎？我們生兒育女，我們努力創造事業，這不就是天道創生的深層力量在運行嗎？治理天下，管理組織，不就是要使這天然創生的力量釋放出來嗎？
“萬物負陰而抱陽”，人間分男女，氣候分寒暑，這種陰陽對立、相反相成的天道秩序，難道不就在眼前嗎？
“衝氣以為和”,萬物分陰陽，相互對立競爭，達到動態平衡。任何人和任何組織都處於對立競爭之中，在競爭中的位置不斷調整平衡。這樣的天道秩序，就在我們生活之中。
《道德經》八十一章中說：“故天之道，利而不害。”天道的秩序，對萬物和生命系統，是利益而不傷害的。
我們從父母子女的關係上，是不是能看到這種“利而不害”的天之道呢？
我們從社會禁止謀殺搶劫、禁止打架鬥毆的道德和法律上，從任何社會都有對天災人禍的救助行動看，是不是也能看到上天之道“利而不害”的原則呢？
“不窺於牖，以知天道”這句話，展現了老子對天道的普遍性的認知。
正是認識到上天之道的普遍性，認識到民眾身上有天道在自然運行，所以老子認為治理天下，就是保護民眾的自主性和自由性，讓民眾本有的天道創生力量與和諧秩序得以釋放出來，釋放出自然的繁榮與和諧。
看下一句：“其出也彌遠，其知彌少。”可譯為：出去得愈遠，智慧就愈少。
在以君主朝廷為中心的社會中，君主想治理好天下，首先要治理好自己。治理自己，就得有共情能力，知道人性相通，將心比心。
如果你自己不喜歡被殺，就不要發動戰爭。如果你自己擔心安全問題，就要為社會提供安全服務。如果你自己不喜歡貧窮，就不要多收稅。如果你自己不喜歡被騙，朝廷就不要騙百姓。如果你自己不喜歡被人管制，朝廷就不要過多管制民眾。如果你自己喜歡被人尊重，就要尊重百姓。這點道理，不必外出去尋找，想想自己，想想別人，就會明白。
總把心思放到外面去，放到別人身上去，總想多管制別人多支配別人，就會失去治國的智慧。
除了上面這種認識論方面的針對性外，老子這句話，也有現實針對性。
知道上天之道的普遍性，就知道治理天下，根本不需要外出體察民情。
歷史上，許多君王喜歡四處巡遊，名為體察民情，實為縱情遊樂。君王出遊，大隊人馬，擾動地方，勞民傷財。大約在公元前961年前後，西周第五位王周穆王曾率領大軍西行，擾動天下，這是周王朝衰敗的開始。
知道上天之道的普遍性，就知道治理天下，根本不需要外出體察民情。體察一下自己，知道自己要什麼，就知道民眾想要什麼了。誰不想要財富、安全、自主和公正？就這常識，有必要外出遠遊才能體察嗎？
“其出彌遠者，其知彌少”，天道無處不在，普遍存在，因此知己就是知人，知近就是知遠。利而不害的上天之道，就在人類創生的動力中，就在我們父母子女之愛中，就在人間友愛和諧的關係中，就在人能擁有的正義之心的衝動力量中。這點知識，就在身邊，不用外出尋找，就可擁有智慧。
看下一句：“是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。“
所以聖人不用外出而行，就能知道。不用去親自看見，就能明白。不亂管制干預，就能成就萬民。
“是以聖人不行而知”，因為天道就在自然秩序的運行中，就運行在自己和別人身上，所以不用外出尋找天道，天道就在自己身上，就在別人身上，就在身邊的世界中，所以不用外出考察，就能知道。
“不見而明”，不用看見天邊的人，我也知道他們在想什麼。他們一樣在想生兒育女，他們一樣在忙著生產財富，他們一樣在希望人與人相愛，他們一樣在追求人間的正義。
如果你不願受到不公對待，就知道天下人也如此
“不為而成”，理解上天之道運行在人們心智之中。上天之道是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的，這是宏大的創生的力量，這種力量運行在人的心智之中，人在自然狀態中就會釋放出創生的力量。所以，要去保護人的自主，去發展人的自由，使人能夠自然而然，而不是去管制和干預人，這樣才能成就民眾創生的天性，這就是不為而成。
上天之道是陰陽平衡，相反相成的，自然會帶來和諧的秩序，衝氣以為和。因此要保護人與人的互動及自發秩序的生成，這是有生命力的公平的秩序，而不是自私地使社會圍繞自己的權力旋轉，這樣才能成就自然的和諧秩序，這就是不為而成。
“是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”原因就是天道就在自己身上，就在身邊，無處不在，普遍存在。統一的天道把一切統一在一起，所以知己則知人，知近則知遠，知上則知下，知左則知右。
本章在《道德經》中不算有名的篇章，但在美國卻很有名，進入了美國流行文化，原因是著名的披頭士搖滾樂隊(Beatles)在1968年唱了這一章，取歌名為The Inner Light，《內在之光》。這首歌廣為流傳，成為披頭士的代表作之一。
披頭士搖滾樂隊世界知名，他們以本章光明內在於自身的思想，來表達個體自由的尊嚴。
The Inner Light由The Beatles樂隊成員George Harrison於1968年創作演唱，成為The Beatles樂隊代表作，廣為流傳。
四十七章就講到這裡，請大家體會老子關於天道的普遍性的看法，想想自己內心，再看看別人，體會這種本質的相通性。好，我們再讀一遍：
“不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知天道。其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。 ”
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