朱毅說
《論語·里仁》：
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”
子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
——孔子說：“參呀，我的理論貫穿了一條主線。”曾子說：“嗯。”
孔子出去了，別的門生便問曾子：“老師講的啥意思呢？”曾子說：“老師所講的道理，只是忠恕而已。”
《說文解字》：“忠，敬也。盡心曰忠。”《說文解字段注》：“恕，仁也。……為仁不外於恕。析言之則有別，渾言之則不別也。仁者，親也。”一言以蔽之，忠恕者，盡心為仁而已。為仁者，又不外乎寬容別人。
忠恕，即忠於恕道，“恕”作動詞，跟“受人之託，忠人之事”裡的“忠”用法形同。“忠恕”一詞用來給小孩起名會很好，有一種低調的大氣與奢華。
這樣我們就明白了，所謂“六十而耳順”，不是說六十歲之前一直聽別人說話都不順耳，而是說，人到了六十歲，歷經成敗榮辱，嚐盡酸甜苦辣，修養的功夫到家了，就很容易寬容別人。不管別人說什麼，即使他說得不對，也不容易生氣，有容人的雅量。
輕易不生別人的氣，不怪罪別人，做到像孟子說的“行有不得，反求諸己”，看似簡單，實則極難，只有大人物或者修養深厚的人才能做到。所以佛家稱“貪、嗔、痴”為三毒，其中的“嗔”，就是嗔怪，生氣。
華夏國學漫談
先說一下這句話的原文:“子曰："吾十有五而志於學，三十而立，四十而不感，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩”。這句話的意思確實有爭議。
孔子的這一段原話，是孔子自我介紹，這一生當中，幾十年做人、做事、做學問的經驗。這些經驗綜合起來，就是人生閱歷和人情世故，把萬事萬物都看透了，看破了，懂得做人做事了。
那麼“六十而耳順”，這句話非常有爭議，就是大家都有一個疑問，難道孔子六十歲以前耳朵背，過了六十歲，耳朵反倒靈了嗎？
其實樓主的意思的是對的，孔子想表達的應該就是你說的這個意思：六十歲以前，別人說什麼話可能還聽不進去，耿耿於懷，或者跟人抬槓置氣。但經過十五歲到六十歲做學問的積累和磨練，已經看開了，看明白了，聽什麼都不那麼反感了。
這個“耳順”，就是好話壞話儘管別人說去，自己都聽的進去了，不生氣，心態平穩，你罵我幾句也沒事，心裡平靜如水。
但是這個平靜如水，不是說黑白不分，是非不辨了。是已經有了很明確的善惡標準，看到好的就會去鼓勵你，看到不好的，就會想辦法幫助你改正，對任何人都是用愛心對待，不再偏激，不再分清，不再慷慨激昂。
以上是個人理解，大家如有不同意見，可以在下面留言互相交流。
一聲佛號一聲心
前段時間，有位和我玩的比較好的書友突然問我：為什麼“耳順”在“知天命”後面？四十而不惑，不惑之後不就應該不介意他人的言論了嗎？為什麼又過了二十年才耳順？ 算是有點切題了吧。
很久沒有在悟空上回答關於《論語》的問題了，在此拋磚引玉。希望可以共同討論一下。
分割線
理解什麼是“六十耳順”這句話，需要從整體上看，最好能結合孔子的性格（這需要通讀《論語》）進行理解，整句話是這樣的：
子曰：“吾，十有五，而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
我說，四十而不惑，是指有足夠的經驗和智慧分辨是非，一旦認清是非，就會堅持自己的是非觀念，希望對他人、對世界有所影響和改變。
五十而知天命，是說發現自己終究很難改變外物，也沒有辦法讓別人認同自己。
六十而耳順，是對別人一些哪怕並不正確的見地，也聽得進去了，不再起不必要的爭論。因為知道很多人很多事無法改變。“修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”連堯舜都很頭疼，更別說一般人了。
四十不惑，還是壯年，還有激情和抱負，還想去改變世界和他人。
五十知天命，就通達一些了，因為知道自己很難去改變世界、改變他人。世界和他人的改變，並不是因為自己，把那看作是自己的功勞或過失，就自負了。每個人的改變，歸根結底，都只能靠自己。知道了這些，就知道了天命。雖然知道了天命，還是得與人相處。那麼，哪怕別人不理解自己，也能不奢求別人的理解而依然去愛他；哪怕別人並沒有道理，也能善巧地避開不必要的爭吵。所以，要到六十歲，才能做到耳順。耳順和不惑，是不一樣的境界。
孔子說，二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！——你們以為我有什麼隱瞞的嗎？沒有呀。他始終願意被理解，又永不奢求被理解。
“有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”哪怕相隔了遙遠的時空，如果有能理解你的人，那也是快樂的；如果終究還是沒有，卻並不因此而失落，那就可以算君子了吧。
偉哉孔子！
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不易先生
“六十耳順”出自《論語》為政篇：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
關於其理解，前人有太多的解讀，所以我只是做搬運工，把一些典型的解釋搬過來，供大家參考。
曹魏王弼《論語釋疑》中這樣理解：“耳順，言心識在聞前也。”
曹魏何晏編纂的《論語集解》引鄭玄所注：“耳順，聞其言而知其微旨也。”
東晉李充《論語注》中這樣理解：“耳順者，聽先王之發言，則知先王之德行。從帝王之則，莫逆於心，心與耳相從，故曰耳順也。”
東晉孫綽雲：“耳順者，廢聰之理也。朗然自玄悟，不復役而後得，所得‘不識不知，順帝之則’也。”
南宋朱熹先生在《論語集註》中這樣理解：“聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。”
清代焦循所作《論語補疏》中這樣理解：“耳順即舜之‘察而言’ ，所謂善與人同，樂取於人以為善也。順者，不違也。捨己從人，故言入於耳，隱其惡，揚其善，無所違也。學者自是其學，聞他人之言多違於耳。聖人之道一以貫之，故耳順也。”
楊伯峻先生在《論語譯註》中這樣理解：“六十歲，一聽別人言語，便可以分別真假，判明是非。”
南懷瑾先生在《論語別裁》中這樣理解：“到了六十歲，好話壞話儘管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心裡平靜。……是很活潑，很明確是非善惡。”
綜上，“耳順”的大意是：無論聽到什麼話都能不違於耳，不逆於心，豁達通順。
日新錄
孔子六十歲之前聽別人的話都不順耳…………請問你和提孔子說七十從心所欲不逾矩如何理解呢，難道那個時候的規矩這麼複雜，七十歲才能搞清楚？是同一個人嗎？
孔子三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳順，七十從心所欲，耳順是什麼，聽任何的聲音都講不在刺耳，我們可以用不動心來說明。
不動心是孟子說的，孟子說自己四十不動心，孔子什麼時候不動心的，我不知道，但是在六十歲的時候，讓一定是不動心了，耳順啥意思呢？其實就是別人說的話我都能聽進去了，辱罵我的，對我的讚譽，好的壞的，這個境界很難得的，別人的話對我沒有了任何的作用，一旦這種語言的力量對我沒有了任何的作用，那我所蘊藏的心理力量是多大？這就是不動心的力量
我們可以想一想，呆若木雞的故事，呆若木雞，別人在外面如何挑釁，我都不動如鍾，堅持自我，任何強大的敵人在我們面前都會得到最大的回擊。
我們都看過《三國演義》、沒看過《三國演義》、也應該看過最近的《虎嘯龍吟》吧，裡面有一個情節是，諸葛亮為了逼迫司馬懿出戰，給司馬懿送婦人的衣服，寓意他是個女人，在古代人的心目中，這種侮辱是極大的，比之我們叫跪地下就別人爺爺還嚴重的地步，現代人可能很難理解這種侮辱，反串的都那麼多，穿件衣服怎麼了？當然不一樣。
司馬懿忍了，但是忍的時候，他內心肯定是劇烈的，他內心想要反抗，但是知道這裡要堅守陣地，不動如鍾，所以他穿了，他不耳順，但是做到了表面上的耳順，心裡面的耳順並沒有做到。
而如果這個時候是六十歲的孔子呢，戰略需要不能動，那好，我就不懂，孔子穿上婦人之衣，可能內心毫無波瀾，這就是心理上的耳順，不被外物所動心。
庠序學社的鬼故事
本人生活中孔子的故鄉，儒家文化可謂在我們這裡已經達到流到每個人的血液裡的地步。
歷久不忘
這句話出自《論語》，是孔子在自己的暮年對一生的回顧和總結。原文是“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”
六十而耳順不能孤立的理解，他是在前五十年的基礎上才能行成的。意思就是說他經過前五十年的自身沉澱和積累，隨著年齡的不斷增長，已經能夠接受外界的各種言論，而且能夠做到不生氣、不傷心，其實是已經達到了一種大智若愚的境界，這就是“六十而耳順”。
雨後天空228077583
原話出自《論語·為政》子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
意思是，孔子說：“我十五歲確定了做學問的志向，三十歲能獨立做事，四十歲不再被外物所迷惑，五十歲明白了有些事情是人力所無法控制支配的，六十歲接納與自己不同的意見和看法，到七十歲的時候做事才隨心所欲，因為我明白哪些事情是不能逾越規矩。”
所以六十耳順是說可以接納不同的意見，而不是說語言順不順耳。
學妹左左
聖人修心也是一步一步來的，並非天生就是聖人。
從四十不惑開始才是真正的入道階段，其後知命，其後耳順，其後從心所欲不逾矩。從心所欲才是真正地成道成聖。
可是凡人自問：四十不惑的又有幾個呢？
沒有聖人的智慧和自制力，活到八十還有凡心亂動的呢！
看到這幅圖你不動心我都不信
九畹貞風
六十耳順就是經過大半生的人生閱歷和修身養性，能大徹大悟，內心能接受並容納來自各種不同的觀點同時存在自己心裡，淡定從容，心胸豁達。
