佛教從印度到日本花了幾個世紀的時間。然而，佛教在傳入日本之後不久就繁榮起來了。佛教對日本文明有著不可估量的影響。與此同時，在佛教流派成為了日本特色。
在公元6世紀——公元538年或552年，根據歷史學家的說法，一位韓國王子派出的代表團抵達了日本天皇的宮廷。朝鮮人帶著佛教的佛經、佛像和韓國王子的信來宣傳佛法。這是佛教傳入日本的官方介紹。日本貴族迅速分裂為親和佛教和反佛教派別。直到皇后和她的攝政王(公元592年至628年)統治期間，佛教才真正被接受。皇后和王子確立了佛教為國教。他們鼓勵在藝術、慈善和教育方面用佛法的表達。他們建造廟宇和修道院。
在隨後的幾個世紀裡，日本的佛教蓬勃發展。公元7 - 9世紀，佛教在中國享有“黃金時代”，中國僧人在實踐和學術上給日本帶來了最新的發展。在中國發展起來的許多佛教流派也在日本建立。七、八世紀，日本出現了六所佛教流派，但其中有兩所已不復存在。這些學校大多在日本歷史的奈良時期(公元709年至795年)蓬勃發展。今天，他們有時被歸為一種稱為奈良佛教的範疇。
仍有一些追隨者的兩所佛教流派是達摩和華嚴。達摩，由僧人引入日本。後日本僧人前往中國，與曾蔭權一起學習。魏世石是從印度發展起來的。很簡單，這以佛學流派告訴我們事物本身並沒有現實。我們認為我們所感知到的現實是不存在的，而是一個瞭解的過程。
公元740年，中國僧人沈香向日本介紹了華揚或“花冠”。這個佛教流派在日本被稱為“Kegon”，它最著名的是它對萬物的滲透的教導。也就是說，所有的事物，所有的生命，不僅反映了所有其他的事物和生命，而且也反映了其整體的絕對。因陀羅的隱喻有助於解釋萬物之間的相互作用的概念。
從724年到749年在位的日本統治者是Kegon的贊助人。他開始在奈良修建宏偉的東大寺。東大寺的主廳是迄今為止世界上最大的木製建築。它容納了巨大大佛，一個巨大的銅座雕像，有15米高，大約50英尺高。今天，東大寺仍然是Kegon佛學流派的中心。
在尼可倫之後，日本沒有新的主要的佛教流派。然而，現有的佛就流派在很多方面發展、發展、分裂、融合和發展。1336 - 1573期間。日本佛教文化在14世紀蓬勃發展，佛教的影響體現在藝術、詩歌、建築、園藝和茶道上。
桃山時代(1573 - 1603年)。軍閥織田信長在1573年推翻了日本政府。他還襲擊了其他有影響力的佛教寺廟。大部分修道院都被摧毀了。豐臣秀吉繼續對佛教機構的壓迫，直到他們都受到了他的控制。江戶時代(1603 ~ 1867)。德川家康於1603年在現在的東京建立了德川幕府。在這期間，許多寺廟和修道院被摧毀。
佛教的影響力下降了。佛教面臨著日本本土宗教神道教(Shinto)和儒家思想的競爭。為了讓這三個政敵分開，政府規定佛教在宗教問題上佔有首要地位，儒家思想在道德問題上佔有首要地位，而神道教在國家事務中佔有首要地位。明治時期(1868 - 1912)。1868年的明治維新恢復了天皇的權力。在國教中，神道教，天皇被奉為永生神。
然而，在佛教中，皇帝並不是神。這可能就是1868年明治政府下令驅逐佛教的原因。寺廟被燒燬或毀壞，僧侶和僧侶被迫迴歸世俗生活。然而，佛教在日本的文化和歷史中根深蒂固，無法消失。最終，放逐被解除了。但明治政府還沒有接納佛教。
1872年，明治政府頒佈法令，允許佛教僧侶和牧師(但不是修女)自由結婚。很快，“寺廟家庭”變得司空見慣，寺廟和修道院的管理成為家族企業，由父親傳給兒子。
明治時期後，雖然自尼日倫以來沒有建立新的主要的佛教流派，但從主要教派的發展中一直沒有結束。“融合”教派也沒有結束，因為不止一所佛教學校，經常有神道教、儒教、道教，還有最近的基督教也被捲入其中。
今天，日本政府承認了150多所佛教學校，但主要的學校仍然是奈良(主要是Kegon)、Shingon、Tendai、Jodo、Zen和Nichiren。很難知道有多少日本人隸屬於每一所學校，因為許多人聲稱擁有不止一種宗教。
近年來，有幾則新聞報道說，佛教在日本，尤其是農村地區，正在消亡。幾代人以來，許多“家族所有”的寺廟都壟斷了殯葬業，葬禮成了他們的主要收入來源。兒子們從父親那裡繼承了寺廟而不是天職。這兩個因素結合在一起，使日本佛教成為“喪葬佛教”。除了葬禮和追悼會，許多寺廟都沒有提供其他的服務。
現在農村地區人口減少，居住在城市中心的日本人對佛教失去了興趣。當年輕的日本人要組織葬禮時，他們會越來越多地去殯儀館，而不是寺廟。許多完全跳過葬禮。現在寺廟正在關閉，剩餘寺廟的成員也在減少。
一些日本人希望看到日本恢復獨身主義和其他古老的佛教僧侶制度。另一些人則敦促祭司們更加關注社會福利和慈善事業。他們相信這將會顯示出日本佛教僧侶除了主持葬禮之外的其他事情。
如果什麼都沒做，佛教會從日本消失嗎?
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