到碧峰
怎样看老子“无为”的思想？笔者认为，老子的“无为”，本意就是无所作为。具体地说，就是不要法律，不要文化，不要教育，不要物质生活的提高，而是要人们无知无欲，即所谓“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而不自富”。老子主张建立“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的“小国寡民”的社会，认为这才是最美好的境界。这就是老子“无为”的政治思想的本来意涵。
“无为”是老子的政治主张。老子为什么提出“无为”的政治主张呢？这是时代的产物。春秋末期，诸侯争霸，风烟四起，战争不断，整个社会处于极度混乱的局面，人民生活在水深火热之中。“无为”，是老子提出的对治社会混乱、天下纷争不断、人民苦难的药方。只要人们做到“去智”、“无欲”、“不争”、“贵柔”、“贵俭”，天下就会恢复到自然、和谐的状态。老子的主张是天真的，是不可能实现的。
有人说，老子的“无为”，并非是无所作为，而是“无为而无不为”，是有所为。其实，这是后人根据自己的政治需要付与老子“无为”思想的新内容。例如，西汉前期统治者采用老子（或黄老）的学说就是这样。他们在不改变政治路线的前提下，采用了老子的无私、无欲、贵柔、贵俭……的主张。无私是不准官民人等不准徇法外私情。无欲是不准官民人等不准谋取法外私利。贵柔是为了减少统治阶级内部矛盾。贵俭是为了更多地积蓄官府与大地主（皇帝、贵族）的财富。这与老子原本的思想是大大不同的。当然，他们改造老子学说，加以新的内容，进行新的解释，并运用到治国的实践中去，确实取得了较好的政治效果，对于恢复被战争破坏的社会生产力发挥了积极的作用。
重新解释思想家的经典著作，付与新的内容，为现实政治服务，是历代统治阶级的一贯作法。《周易》、《老子》、《论语》等都被统治阶级根据自己的政治需要重新解释过。对老子“无为”的思想作“有所为”的解释，就是后人附加给老子的。
布衣闲人10
我看了已经有的三十二个回答 只有一个人略微算是答对了
道家的无为是一种修炼修行状态
所以有人说清静无为
什么叫无为 唯一标准正确答案
身体无限放松 每一个部位 每一个细胞 每一个细胞的思维意识 一起全都放松 身体每一部位 每一状态放松到极致 无限接近什么也不做 什么也不想(不得进入瞌睡状态) 让身体自发与自然 与宇宙融为一体(浑然天成 浑然一体) 在此过程中让一切自然发生 并感知无穷世界
天方正大
先秦诸子百家中的道家学派崇尚小国寡民，追求精神自由，行为似乎是消极避世，主张“无为”。“无为”是道家学派创始人老子思想的重要核心概念。
老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”事物都有自己的本来面目和状态，就是人类社会也有自己的原始自然状态。
关于“道”，老子在《道德经》的开篇说“道可道，非常道。”又说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是独一无二的，阴阳相合为道，“道”是宇宙的本原，而万物都由“道”中而来，在“道”的规律中运行。
“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”老子的意思就是说“道”是无为而无不为的，在“道”中的万事万物都符合这个运行规律。王侯等人间的统治者如果能遵守道的运行规律、宇宙法则，不要破坏道，不要破坏万事万物原本的运行，这就是“无为”。
无为不是无所事事，不是什么都不做。无为的意思是保持本身，顺应事物的本来面目，就会达到无所不为、天下大治的至高境界。
沅汰
《道德三章》：不尚贤，使 民不争。不贵难得之贸，使 民不为盗。不见可欲，使 民心不乱。是以 圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常 使 民无知无欲，使 夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
五个“使”，说明是“有为”，不是“无为”。
老子主张的是，“圣人之治”。不是“无为而治”。
无为而治，是孔子曰的。《论语卫灵公篇》：无为而治者，其也与！其何伪哉？恭己正南面而已矣。
坐着不动，站立行动，都是一种作为。孔子的无为而治，就是圣人坐着不动，如《论语为政篇》，圣人如北辰，其它星围着它转就行了：为政以德，如北辰，居其所而众星共之。
学术界几乎一致认为，无为而治是老子的主张。实乃是，张冠李戴，以讹传讹。
赵日金141
《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治”。《南华经》中有六十八处提到无为
道家的无为，并非要不求有所作为，是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”。
无为就是要顺应规律行事，类似佛教的空，无：没有，就是空。为：有，不空。所以佛教讲真空妙有。现代语言就是无中生有！当真正的顺应规律办事就没有贪嗔痴，从因果是来说也是善因结善果，就是随缘，就是尽人事听天命。
佛教讲觉知、观。时刻在觉知中做事即是无为，王阳明的无善无恶心之体即是无为状态，不以物喜不以己悲，随顺众生等等都是，佛家和道家很多名词我们用语言是无法表达出来的，只有用体验才能体悟。
不东先生
你这个问题太俗！
最上是“无”为！
次之，就是“有”的范畴，例如“水”，所以次之“上善若水”。
最差的就是跟石头一样了。
送一篇最近写的“论无为”
无，无也。
为，为有也。
无为，以无为有也。
为有，先知后为。
《道德经》：知，不知，上矣；不知，知，病也。
知，有也，不知，无也，有而不有，上矣！故：知，不知，上矣。
自知，有也，不全知也，自知即不知，故自知，病也。以有观有，病也。故：不知，知，病也。
故，无为，以无为之有，先无知之，后为之。
人若无知，若无色之水。可知有，可明有。
人若有知，若有色之水，不可知有，不可明有。
故无为也，先无知而为也。
何以无知？无力无心。
何以无力？不美欲身，闭口不入源毒。
何以无心？不美欲心，见有不生信心。
久之，身心不欲，波澜不起，水自清净，有则现之。
若口入五毒，毒发必欲作，身有力之，又见五色引，心有欲之，身心俱作，亡身迷心，离真叛道，有虏之，缴。
树欲静而风不止，天地已有，阴晴风雷雨，上善若水，风来随风，雨来随雨。金木水火土，若同金，金不伤，若同水木火土，水木火土亦不伤，空空如也，有有同有而不去，可长久矣。
于内，清净空无。外有自现。
于外，玄同不争，外有不掳。
迟程阳
道家的无为，是不要做为。不要做什么呢？
先了解道家的核心思想——顺天，即顺应天道。
在诸子百家中，墨家所言之天，是有意志的，是指上帝。儒家和道家所言之天，是无意志的，是指自然法则和客观规律。
老子认为，天地不仁，以万物为刍狗，此之谓也。
人类万物，日月星辰，即循道而生，循道而终。这是无法抗拒的自然规律。
秦皇汉武寻仙求长生、大跃进亩产两万斤就是违背天道。违背自然法则和客观规律。就是道家所言之有为。
只有做到无为，不做违背自然法则和客观规律之事，才能万事顺利。
无为而无不为，此之谓也。
杨朱学派
那是一些庸官所断章取义给说的。
上坪农夫
无为无不为！大象无形，大音希声，大巧若拙，大智若愚，万事万物了了分明，如空气寸寸不离，如流水甘居洼下，……大慈悲也！却不失和平之象，无困顿之恼，无无理之争，无匪夷之所思，有道德担当之底线，教化开化蛮夷之丛林，驱强人循规蹈矩，扶弱者于公平处，此大文明也，只在乎中华之翘楚文明也！
师太73362816
小生不才，回答定有较大误区和偏颇，望前辈们指导。
首先一点是非常肯定，“无为”绝对不是什么都不做。从何角度理解呢？由道圣老子的《道德经》第四十八章中所述：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”学习、做学问的人，他们每天都能从认识或者学到的知识中有所收获。那么日积月累，他们的学识素养也就越来越高。“为道日损”中的“道”这里暂看作管理来看（基数为100），现在有100件事放在我面前，若能正确合理的学好、做好。那么做好、学好一件剩余99件，做好、学好两件剩余98件……直到最后剩余0，深入理解看为“正”、反之为“负”，这里只有“正”的不断增加“负”
不断减损以至“负”为零，最后对管理体系任何事迹都能轻松、自然、正确处理和应对。回到工作领域来说也可称之为“道”个人之道。那么对于此道来说，你了解、熟知的东西越多，随之而来的是你工作上的轻松、得心应手（处理工作上的事情就像我们人生理条件反射一样，已经形成一种自然状态）因其懂的增加、盲区必定会减损，在个人工作领域里既可做到无为。
朱熹《大学》提出的“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性，虽说是儒家思想中的一个重要概念，这是吸取道家无为而治的思想而来，也是无为的前提条件。所以说“无为”并不是什么都不错，而是去吸取、学习更多的东西，使得自己能做到任何事都做到自然应对，泰然处之。