“致知在格物”的意思是，想要知道关于物的知识，就需要去了解物的属性和状态（包括它所蕴含的信息，它本身的结构，它与其他物的联系）。
“格”这个字，由“木”、“夊”、“口”组成。
“木”，本也；
“夊”，是“止”的倒形，“止”是脚掌，
“夊”则是脚掌反象；“口”，洞口；
“夊”、“口”则有人从外來到半穴居的门口的意思。
“格”因而有返本之意。
所谓“格物”，也就是认清事物本来的样子。
并不是随便拉个框架，找个抽屉、格子，把事物往里一塞，就万事大吉。
而是要格物以自然。
“知”，孔子说：只有理解了的，才算是学会了。不理解的，则是没学会。这样才是致知之道。
所以，理解事物的起点，就在于了解事物。
然而，了解了事物，了解了事物之间的联系，是不是就是了解了世界呢？
了解了世界，是不是就通达了宇宙之间的自然之理呢？
并不是这样的。
格物是起点，自然之道才是终点
自然之道，有三重。
第一重，便是格物致知，体察天地万物；
第二重，是体察天地万物变易之道，通达时变；第三重，也是最高的道，是体察自然至静之道。
早期翻译成格致学的现代科学，就是关于格物致知的学问，他们的自下而上所拟合出来的解释模型和原理体系，适用范围只能是物。
它们只能研究有，不能研究无。因为格物的工具，尺度上比格物的对象还要大，那么就无法再格物致知了。
也就是说，中国文化中的格物致知，西方文化中的物理学，都无法自下而上的通达天下之始，和万物之母。
他们都是研究万物层次道理的浅显学问。
穷物并不能得道，再说了，物也不可被穷尽。
形而上的道易思维，在伏羲时代，演化出象数的思维，河图洛书，便是对天道运行的符号标识，这是最初的
到了黄帝的时代，文字发明了，华夏人用象形文字这样的自然语言去拟合自然的生活，这是人文时代的格物。同样，正确的格物方式，就是展现事物以及它的运行，何者为正，何者为合适。
而正确的“格物”的前提条件，就是理解掌握道易思维。
以道格物，可以得正知，得正知而可以达诚意，达诚意而可以正心，正心者可以以道修身，以道修身者可以以道齐家，以道齐家者可以以道治国，以道治国者可以以道平天下。
这才是《礼记·大学》中：
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”这段话的意思。
对于中国人来说，求知是闻道、明道、行道的起点，而不是终点。
知识是中立的工具，君子不能被工具所局限，君子更应进一步探究知识背后的自然之道，因为，离道败德，小知越多，败亡越近，唯有尊道贵德，才能使事物长久。
格物又有何用？
从河图洛书到易经、道德经、论语、阴符经、素书，华夏的思想文化从来都是经世致用的。
道德经说，以无观无得其妙，以有观有得其徼。
格物，从实处着手，向实处理解，就是观有。
观物之边界，了解它所蕴含的信息，了解它的结构，了解它和其他事物之间的联系。
在儒家看来，这就是向道而行其中的一步。
格物而后致知，最终是为了成为以正道修身齐家治国平天下的君子，大丈夫。
需要注意的是，格物不能为物所役使，因为格物不是目的 。
所以，论语说“君子不器”，孟子说：“万物皆备于我矣”。
尊道贵德，合道而行，使个人子嗣绵延，家族兴旺发达，国家长治久安，才是华夏思想文化的大道。
在道的宇宙观的指导下，从实处着手，向实处理解，最终合道而行，方能得到真正的通达。