尛乂丨耐泰達
人不會因為害怕死亡而不死亡，只會因為害怕死亡，而在奔向死亡的路上，活得很痛苦罷了。
我覺得最好的人生，不過是好好活，好好死。活著，就努力去做想做的事，做有意義的事，做能讓自己的生命變得更精彩的事；如果要死了，就安靜地享受永遠的睡眠，一切不過都是順其自然罷了。
怕就怕，有的人活的時候天天喊著生不如死，遇到點挫折就要尋死覓活的，真正到快死的時候，又拼命鬼哭狼嚎，喊著不要死。這樣的人，活得不會痛苦，他們只會沉浸在無盡的痛苦之中，悲慘地走完這一生。
接受對死亡的恐懼，要將它們做為自己情緒的一部分，然後通過轉移注意力的辦法，減少去思考的時間，多做自己感興趣的事，時間久了，焦慮值降下來了，人也就舒服多了。
情感營養在線
當你解答了生命的一切奧秘,你就渴望死亡,因為它不過是生命的另一個奧秘.生和死是勇敢的兩種最高貴的表現. ——紀伯倫
你好!這個問題我想每個人都經歷過。
只不過有的人想通了後，就不害怕和恐懼了，生活反而更加順暢自然。而沒有想通的人就會繼續一直有這種感覺的存在。
我認為要想消除這種恐懼感，關鍵是要找到自己內心真正認可的答案。內心完全接受了，能夠想通不糾結了，可能就會慢慢淡化或者消除這種感覺的存在。
說實話，我從小就怕死。
小時候我被我爸揍罵的厲害，我好多次都想過要去死，但是心裡真的好害怕，所以一直不敢，這才苟且留下了一條命到現在。
小時候，我也怕我身邊最親的人死，特別是我媽。她生了我之後就得了慢性支氣管炎，每天晚上咳嗽很厲害，我總是感覺害怕和恐懼，擔心她會離開我。
真正讓我開始直面死亡。
親身感受到身邊親人死亡的害怕和恐懼感，是去年我奶奶走了。我奶奶還算是長壽，活到九十五。也算是正常死亡，壽終正寢。
有人說，死去的人其實沒有真的死，而只是肉體的死亡，靈魂在肉體死亡後就離開了身體，去了另外一個我們看不到的世界。可能會轉世輪迴，我們不得而知。還有科學研究說，人死後體重會變輕，減少21克，這是靈魂的重量。
國外有個叫魏斯的心理醫生寫過一本書叫做《前世今生》。
有一些人相信裡面說的事，有些人不信，認為那是純粹扯淡。
但是我覺得他肯定不是扯淡，很多事情因為我們不知道，或者感受不到，所以我們才不相信。但是這個世界上其實有太多事情我們肯定都是不知道的。
還記得當年我們讀過的文天祥寫的《過零丁洋》？
辛苦遭逢起一經，干戈寥落四周星。
山河破碎風飄絮，身世浮沉雨打萍。
惶恐灘頭說惶恐，零丁洋裡嘆零丁。
人生自古誰無死？留取丹心照汗青。
我當時真的覺得他要不是個傻子，要不就是一個瘋子，怎麼會不怕死呢？那個時候還小，沒經過什麼風雨洗禮，領會不到他當時的意境。但是現在想來，他應該是已經看透生死，找到了自己對死亡的理解。所以他沒有害怕和恐懼，而是勇往直前。
史鐵生在《我與地壇》說過：
這樣想了好幾年，最後事情終於弄明白了：一個人，出生了，這就不再是一個可以辯論的問題，而只是上帝交給他的一個事實；上帝在交給我們這件事實的時候，已經順便保證了它的結果，所以死是一件不必急於求成的事，死是一個必然會降臨的節日。這樣想過之看我安心多了，眼前的一切不再那麼可怕。這也是他對於死亡真正的理解，他找到了自己內心真正認可和接受的答案，就沒有那麼害怕和恐懼了。
去年我翻看了很多關於死亡的書籍，比較認可和接受的是南懷瑾先生關於死亡的認識。他是我國著名的國學大師，對中外學問都有所研究，不僅是我國的古代文化，還包括印度的佛學和西方的心理學。
他認為生與死之間是屬於中陰體，一種我們無法看到的狀態。也就是說，死亡後的人變成了中陰體，我們活著的人只是看不見而已。其實死亡可能本身沒有什麼可怕，就像陰陽變換，白晝黑夜，四季更替，瓜熟蒂落，月圓月缺，潮漲潮落等等。
真正讓我們害怕和恐懼的是我們對這件事的認知不夠貼近事實本身，沒有明白和領悟死亡的本質意義。
夢嫻君
謝謝你提了一個很有意義的問題。對很多人來說，對死亡有著比較深的害怕和恐懼，其中一個原因是我們沒有真正來面對和學習過“死亡課題”，大多有意無意地採取逃避的態度，所以對死亡一直停留在模糊的假想中，這種未知的神秘感會強化自己的恐懼。
但古人云：“不知死，焉知生”，如果我們能有意識地多一點去了解和學習死亡的課題，揭開那層神秘的面紗，將會不再受限，收穫很大的人生 智慧、勇氣和力量。可以說，唯有弄清晰了生死，我們才可能對生命有真正的理解和把握，否則都是在迷霧中迷航。希望我今天的回答對大家能有一點兒啟發。
如果說在中國有一項薄弱的教育是“性教育”的話，那麼比性教育更缺失的則是“死亡教育”，而這兩項恰恰是關乎生命“出生”和“歸去”這兩頭，中間又與“愛”相關，這其實是人生的三大重要課題了。然而，就死亡來說，大多數人的不敢直面和逃避卻是不爭的事實。
但就在這個疫情期，我們被迫赤裸裸、近距離地直面生死課題，加上這個月的清明節，又把我們更深地推到了與生命的死亡離別面對面、臉貼臉、心連心的氛圍裡。所以這不是一個可以逃避得了的，無常無時不刻不在身邊，我們隨時可能失去自己的或者親人的生命，如果你對此有所準備，反而會讓自己可以變得更加淡定、從容和有把握。
在人們的意識裡，死亡總是意味著失去，而且是徹底的、完全的失去，這種“生命不能承受之重”是我們內心不願意的，所以我們抗拒死亡，甚至抗拒面對死亡。但死亡究竟意味著什麼呢？
首先，從物質身體的角度觀看。
記得曾看過一個故事，大意是一個小女孩因為心愛的小狗死了，非常傷心，跑去問一個正在講法的禪師:“我的小狗去哪了？”
禪師慈愛地指著天空和河流說：你看，這天空的雲是水和氣變的，你的小狗死後，它身體裡的水，變成了河流、變成了雲朵、又變成了雨落到田地裡，然後變成了植物，開成了花；你的小狗過去呼出的氣息，變成了天空中的空氣、變成了吹過海洋的風；你的小狗身上的骨頭和血肉，變成了岩石和土地，讓萬物生長…….所以你的小狗並沒有消失，它只是變成了另外一種形式的存在，它無時不刻和你在一起，從來沒有離開過。”
小女孩聽後，欣然接納，傷心頓消，開心地跑開去親吻花朵、擁抱樹木和大地，她知道那都是它心愛的小狗的化身和存在。我們可以相信，從此以後，這個小女孩將會更加熱愛這個世界的一草一木一物，對於自己或者親人的死亡，她也有了全新的理解而不會那麼恐懼。
這是從物質的身體層面讓我們知道人類的身體組成從大自然中來，再回到大自然中去，以另一種形式存在於世界，依然我們在一起。
其次，從能量的角度來說。
有一篇文章叫做《每個亡者，都曾自星星而來》，同樣在告訴我們，身體的能量和生命的能量都是不會憑空消失的，只是另一種形式的轉換和重生。文中寫道：
“宇宙中的能量不會憑空消失
即使死去
一個人生前心臟的每次跳動
每一焦耳
曾經維持他或她生命的能量
都依然以別的形式
停留在這個世界上
成為別人記憶裡永恆的溫暖”
——以上兩點並不是唯心主義，從物理學來說，能量是不會消失的，能量只能被轉化！
第三，從情感的角度看。
對於清明祭祖，曾有外國人在網上問：“中國人每年孜孜不倦地祭拜祖先，是迷信嗎？真的會得到祖先的庇佑嗎？” 我看過有一個回答是：“對中國人來說，先輩沒有死去，只是換了個地方活在我們心裡。”
我喜歡這個回答，很霸氣很有溫度。這是人性和生命中多麼真切又溫暖的一部分！而實際上，情感情緒也是一種能量，能量同樣不會消失，而愛的信念是非常強大的能量頻率，誰又能說這樣的頻率沒有可能跨越時空而同頻共振呢？
而從心理學和能量學的角度，清明祭祖的意義，還關乎我們鏈接祖先、獲得祖先的祝福，以及鏈接生命源頭那源源不絕的原始能量，會讓我們獲得更大的生命力量，也更容易獲得幸福。
然而對於死亡的理解，僅基於這些方面還是不夠的，我會建議大家去搜索一些關於“死亡教育”、“臨終關懷”、“哀傷療愈”等內容來了解一下，可能會為你的人生打開一個不一樣的空間和深度，願意的話，也可以讀一下《西藏生死書》這本書。事實上，不僅是我們自己要學習死亡，我們對孩子的教育裡也必須要有這一課，這會讓孩子更好地理解生命，更懂得珍惜自己和他人的生命，也更懂得感恩和享受生活，是非常有必要和有意義的。
總之，缺失了死亡教育和死亡思考，人生的力量是不完整、不透徹的！死亡學習裡，隱藏著關於生命的真理智慧，而“死亡準備”也是此生我們最最需要做好的一個準備。如若不是這樣，當自己或者親人的死亡發生的時候，我們就會措手不及和混亂無助，還可能會在人生裡留下創傷。
所以，當開始思考死亡，意味著我們準備好了深入到生命的深處，去探索生命的真相。這份不逃不避的面對，是會很清晰很有力量的。
更重要的是，藉由對生死的直面與思考，我們是要向生命學習智慧、拿回生命的清楚明白：
生命是一條繁衍不斷、代代相傳，生生不息的河流，
無論時空變遷、日出日落，
她依然在那裡靜靜流淌，充滿了智慧和秘密。
如果我們願意停下來，
用心聆聽和感受這條生命之河，
我們會對生命的恩典充滿了感恩和禮讚，
也將讓我們重拾生活的信心、勇氣和力量。
當直面生死，
我們會去除生命中很多不必要的浮華和消耗，
直達生命底層真實、鮮活的存在，
那會是一場真正的“活過”，
活出我們更真誠、更簡單、更仁愛，更智慧的人生。
這就是所謂的“向死而生”，我們由此學會更好地珍惜自己，更好地珍惜還活在我們身邊的人，感恩遇到的每一個人，好好珍惜每一天的時光，不害怕、不錯過、不虛費。
關於生死，我也還再思考探索中，我的回答不一定很正確，但我願意用心陪伴，希望互相探討、分享。
