佛法的博大精深，哪怕是窮其一生，也未必能窺其一二，更不用說修多個法門了，那麼有些弟子在修行時，修行了許多可能也未見得什麼效果，於是就要求上師要多傳一些不同的法，試試哪種適合自己。此時上師是不會傳給弟子別的什麼法的。什麼原因？下面講一下故事與在家分享。
阿底峽尊者前往西藏弘法時，首先到達了阿里地區，接受譯師仁欽桑波的邀請，到寺中供養。當仁欽桑波譯師引導著阿底峽尊者參觀大殿時，尊者看到了很多瑜伽部、無上瑜伽部的本尊，高興地說著：
“西藏已有您這位大譯師，又何必需要我千里迢迢的到此弘法呢？不過我倒想請教大譯師，你有那麼多的本尊，每天又是如何安排功課的呢？”
此時，譯師受到尊者的讚歎，不禁高興地說道：“當我接受每尊的灌頂時，我已發了修持本尊的三昧耶，所以我必需要修持每位本尊，至少一定要誦每位本尊的真言，雖然我受的本尊很多很多，但我還是很精進地念誦它”。正當譯師洋洋得意地說著，自己是如何得精進用功，想著尊者可能會讚美他時，尊者卻又問道：“如是說是因每位本尊有著不同，才需要您這麼作囉！”
此時譯師，開始很仔細地為尊者解釋這本尊要如何修定觀慧、那本尊又要如何修定觀慧，才能圓滿現空、樂空、明空不二時，尊者說：“若如您所說，以一尊修定觀慧，就能圓滿現空、樂空、明空不二時，那一位本尊，不也就等同一切本尊嗎？若是，那你為何不能專一本尊修持，而要修那麼多呢？難道你發的三昧耶，不是為證悟空性而修持本尊的嗎？若是，則每位本尊，都應以幻、鏡中影、水月等中觀十喻而觀空性的幻化，然若每位本尊都是空性的幻化，那修持一尊，不也是修持所有的本尊，又怎麼會違背三昧耶呢！”譯師無言以對，遂禮尊者為師。
無論所修的是什麼表相的聖尊，實際上一切諸佛的智慧身體在法界當中是一體的。一切聖尊全都是智慧聖尊的本體，一切咒語同是密咒的本性，一切道皆是聖道的本性。因此當我們修任何一位本尊，實際上也是修了其它的本尊，應該有如此見解。
若是明瞭以上竅訣，那修覺性本尊就會圓滿一切的本尊和所有的咒語。因此，你要是認識了自己心的本性，那所有的本尊和咒語也就都可以包括在於此。
歷代好多開悟的上師，可能只是一句話，一個偈子，就已經開悟了，更多的法門在此之前也未必修過。這就如同所有的江河你無法飲盡，但只要喝一碗，也能解除自己的乾渴。人身來之不易，人生時間有限，對佛法的所有經卷全部都做到精通是不現實的，但若能掌握一分，對自己也有莫大的利益。
所以當上師決定給你傳法的時候，如果能將所傳的法一心一意的修行好，即使此生沒有開悟，那也會給自己積攢許多福德資糧的，不要貪心這個法，貪心那個修持的，能修好一個已經是不易。所以專心致志的，無有懷疑的心態很重要。
