【百草箱】
“欲為天心喚夢醒”，賴世倫老師受南懷瑾老師影響，尊師囑託於2005年回國，2006年創辦百草箱至今。
秉承“辦教育就是要犧牲自己”的精神，百草箱攜有識之士，共同投身傳統中醫、傳統文化的教育和傳播事業十數載。以期更多人得益於傳統文化的智慧，迴歸生命本真。
天地-四時-陰陽-五行: 生命的時空與節律
01 | 先天：合一與順道
傳統文化或者傳統中醫，是在一種與自然、與他人以及與自己的“合一”“順道”的體驗中產生的。
“合一”“順道”，即古人所謂的“先天”的狀態。這是什麼狀態？即形與神俱。
如果形神長期不合一會出現什麼情況呢?形骸獨居，這是個比較文雅的詞，難聽一點就是“行屍走肉”。所以，在古代來說，一個人是否健康，絕對不是通過檢查儀器這麼轉一圈之後，查出來異常就是有病，沒檢查出來就是沒病，不是這樣的。古代的標準非常嚴，按它的標準，我們都有病。
第一個，“神”不全。不要說我們這些大人，現在很多小孩的神都不全。孩子不要過早去開發這個“神”，不要過早地取出這些正在自然壯大的寶藏，這會導致小孩神不全，或者神散。
下班的時候，你觀察地鐵裡來往的行人，全都是神散的。神散的時候，人會失去自我的覺察力和控制力。你們有沒有體會?我有體會。當我神散的時候，拿著手機就放不下來了，被吸住了。
人要務本，你的神和形在不在一起?這是最基本的。心為物役、心身分離成為現代人的常態。我們能不能時時留意到，不要一直停留在後天的分離狀態？能不能回到先天?我們一直在用腦，有沒有可能回到少用一點的狀態？多一點用心，生活中多一些聚精會神。
為什麼呢?因為當我們在這個狀態，或者靠近這個狀態的時候，神才是聚的，才能看清大盤的漲幅，能跟上而且不會走錯路。
這個大盤在中國文化裡叫什麼呢？叫“天道”。在古代，君王叫天子。所以詔書裡邊都要寫“奉天承運，皇帝詔曰”。
運是什麼東西?運就是運氣，在中醫裡邊叫什麼？五運六氣，就是指天地之氣的節奏和變化規律對地球的影響。02 | 另一種文明史
以前講過元神和識神，它們統稱為神。元神是靈光，是神先天的那部分，識神是通過後天教育和訓練強化並發展，具有思維能力。後天的識神過強，先天的元神就會弱。
這次我們把神作為天平的中心，左邊放魂魄，右邊放志意。左邊是先天的自然生物本能，右邊是後天的社會意識文化，它們也是天平上的一組。
我們的一切社會生活，是由志、意創造的。而這個社會生活又在創造和加強我們的志、意，就像互聯網正在創造新的社會和更新人們的想法。
從文明史來說，按照中國古代的一些神話，這些線索可以這麼來想象，最開始的時候是“混沌”，萬物共浮沉於生長之門，也像《聖經》裡說的，最開始一切都沒有，後來上帝說要有光，然後有天地，有人。
人和萬物有什麼不同呢？人在形成自我意識之前和萬物是一體的，就是混沌狀態，還沒有自我。吃了“蘋果”之後，就有了自我意識。說到人類文明，文明是人類意識的發展，但是發展過度又會變成致病的原因。
《黃帝內經·移精變氣篇》記載：
“黃帝問曰:‘餘聞古之治病，唯其移精變氣可祝由而已。今世治病，毒藥治其內，針石治其外，或愈或不愈，何也？’歧伯對曰：‘往古人居禽獸之間，動作以避寒，陰居以避暑，內無眷慕之累，外無伸官之形......故毒藥不能治其內，針石不能治其外，故可移精祝由而已。’”
當人生活在自然狀態，與自然的變化合一同遊時，就是在伊甸園裡。
那個時候不需要針灸和藥物，因為病邪不會走得太深，只是神氣有些變化，一時調不過來，所以“移精變氣，祝由調神”就可以了。現代人很難獲得這個層次的經驗，在美國的印第安人、中國的藏民和道家修煉人群中還可以遇見。
如果按照這個原則來看人類的歷史，那會是另一番面貌。
第一代人，天人合一，是感通的。那個時候每一個人，都是與天地精神、與萬物相感通。每個人都是巫師和精靈，就像電影《阿凡達》裡所描述的。
到第二個階段，人有了自我意識，有了“我”，也有了你，就有了主觀、客觀、黑白、對錯，分離開始了。這個階段，人就開始退化了，因為有識神了，有志意了。
為什麼我形容成天平呢？後天的志意的作用很強的時候，先天的魂魄精神就可能會失衡。一定要注意這一點。
古人是這樣講的：天地初開，一切皆為混沌，是為無極，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦化萬物......或者說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。都是一個意思，形容從混沌到分裂的過程。到第二個階段，就開始有巫師了。所以，在商周時期，有大量的祭祀活動。我讀研究生的課題就是關於中醫的“魂魄與志意”。文獻裡記載，商周時期以招魂復魄為國之政事。什麼意思？
“招魂復魄”是跟天地相感通。但那個時候招魂復魄已經專業化了，只能由巫師來完成。那個時候的巫師，既是巫師又是祭師、國師，還是醫師、科學家。所以，在黃帝跟蚩尤大戰的時候，他們呼風喚雨，還發明瞭指南車。我們可以透過這些神話，去看背後的文化形態。
再後來呢，人類的意識漸漸擴張，社會形態由“順應自然，合乎天道”，漸漸變成“王的盛宴”，王越來越多，巫師越來越少了。
最後，文化出現了。有兩種文化，第一種是各國的傳統文化，延續的是傳統和天道，教導後人“不妄做，毋妄行”，推崇道、德、仁、義，向內看，回到源頭。中國的儒釋道、文武醫、琴棋書畫的目的都是這個。
另一種文化，是少數人自以為是，自己拍腦袋想出來的。偽文化開始了。
因為王的志意擴張太多，王更喜歡自行其是，想出去打獵了，巫師說，今天不適合“殺”，這段時間要靜心吃素，得吃7天。有的皇帝可能會覺得這巫師礙手礙腳的，老是拿天來阻礙他，不准他幹這幹那的，找個機會把巫師殺了。殺了就自由了，可以天天打獵馳騁，喝酒吃肉，做想做的事情。但總得有理論依據，得讓別人相信他還是跟天通的呀。所以後來的皇帝詔書上都會寫上“奉天承運”。
文化強大之後，人類自信滿滿，自說自話，慢慢忘了自己從哪裡來的，天也忘了，地也脫離了，人們被自己蓋的房子包圍了起來。人類開始學習上一輩人的經驗和文化知識，
再也沒有機會直接去和天地間的自然萬物往來玩耍了。人就變成文化再創造的產物了。這是第三代人。這個時代，古人叫“天人途絕”。然後人間以“智力相雄矣”。大家都鬥智鬥勇，憑的是後天的志意偏力和血氣之用，文化、偽文化成了外包裝。你想想，這一晃悠就5000年過來了，到了現在，鍾啊、樓啊造得越來越大了，知識文化，在古人來看是個二手的東西，現在變成了出廠上市前必裝程序了。
這是第三階段，我們是兩種文化再創造的人，二手的人。
03 | 健康就是“平常”
現代人社會生活太豐富，脫離了自然的節奏，那麼他們的本能就比較差，在中醫來看，這是一切疾病的最大原因。
整個天地間的萬事萬物，就像是一個巨大的交響樂，如果你是其中的一個演奏者，跟不上，是不是要給踢出去?生病了，其實就是給老天踢出去了。
所以，病在古代叫做“失常”，病因叫“失節”，或者“失勢”。那什麼叫健康呢？健康就是“常”。健康不是說你面色紅潤，精神飽滿什麼的，不是這些東西，也不是肌力多少，心跳多少......
“常”是什麼東西？與自己、與自然、與社會、與這個大千世界處在相對和諧的關係中。能跟著自然的節奏玩，這是最重要的一點。天氣熱，別人都出汗，你也能出出汗；別人走兩個小時不累，你也能走得動。但如果別人都怕冷，你還覺得很熱；別人都困了，你半夜三點還睡不著覺，其實已經開始跟不上了。如果你還覺得自己是健康的，這已經病得不輕了。
中醫眼中的病有幾個階段，第一個階段是“神”病。神散，神不定，注意力不集中，這是一種。敏感，容易被外界引動，動心、動情、動欲，自控力差，這是第二種。平常生活中，睡不好，易驚醒，怕吵，怕黑，怕鬼，這是神弱。神病嚴重了，形神分離，心口不一，表裡衝突，你跟自己不在一起了，言不由衷，甚至喜怒哀樂發不出來，或者發之太過。
比如說，現在很多綜藝節目都屬於“太過”，目的就是渲染、挑動情感爆發，製造痴迷粉絲，容易亂神。還有“不及”。你該高興的時候卻要壓抑一下，習慣了，就真的高興不起來了。太過，不及，都是失常。
“當其時而無其氣”，也是失常。該高興的時候突然哭了。原本是傷心的，卻強迫自己堅強，現實生活中有很多這樣的情況，這是反常。
什麼是健康？健康就是“平常”，還有“中和”。
所以，學了中醫就知道，“祝您天天平常”是最大的祝福。成為一個平常人，基本上就是賢人的水平了。跟天地這個大的交響樂一起走，走得平常中和，這是健康的標準。
不能跟著走呢，你的神、氣、形都會衰弱，就容易生病。
04 | 治神
疾病先是從生命無形的部分，即從精神、信息的層面開始出問題；第二個階段，到氣的部分，能量格局和運行規律發生紊亂；第三個階段，到有形的疾病層面。
就像現代社會，國家出一項政策，就是把一個念頭變成了一份文件；接下來，社會的文化取向、資金流、信息流、物流都會跟著變化，對不對？這個就是第二個層次；然後有的企業發展起來了，有的企業就要生病了，慢慢再作用到具體每一個人。
所以，一個人如果得了很重的病，絕對不是某種單一因素引起的。雖然看起來都是突然發生的，但背後花了五年、十年甚至是三四十年的時間來累積這樣一個病，一點一點，沿著精神—能量—形體的次序擴展、固化。最後，所有的層次都出現問題。
在遠古時期，對於神的層面有特定的治療方法。像扁鵲、華佗、孫思邈這些大醫，他們既是醫生，又是有修行的人。因為他們有修行，能體會到無形的層面，能夠與這個層面交流互通，在合適的節點來調整這個部分。
這樣的中醫，具有“治神”的能力。我們現代社會中也還隱約保留著有這種能力的醫生。其實我們平常也能見到大家習慣用的某些“治神”方法。比如，我們有煩惱、疑惑、糾結時(這還處在疾病的第一個階段)，有的人可能會到宗教場所去嘗試化解問題。
2014 年春，我們在法國南部的一條天主教徒的朝聖之路上走了近一個月。西方的教堂是針對大眾的，用來教化和接引大眾，給人們一個迴歸和靜心的機會。在古代的大教堂裡，有一個區域是留給需要面對自己和至高者的人的。
徒步過程中，我們在修道院住過。修道院是教士自己修煉的地方。他們告訴我，神父也分成幾種，有講課的神父，也有修煉靜心的神父，就是修士。通過修煉，學習作為卑微者的聆聽，聆聽至高的聲音，來自本源的啟示，純潔人的心。
05 | 交感
扎針的時候，這根針插在你身體裡，你的身體既不能吸收它，它也不會像冰棍兒一樣融化，並沒有任何物質成分進入體內，那它怎麼來幫助你呢?
它能幫助我們改變能量路線上的流量流速。就像一個交通警察，北京三環堵得最厲害的時候，可能國貿得安排三個警察來疏導，那就是三根針。京承高速路口放一個警察，那就是扎一根針，這根針放在那裡就是一個引導的力量，調節流量、流速。
“交感”的含義大家要去體會，我們現代人熟悉的是物物交換，你給我一個桃子，我還你一個李子。
什麼是交感？有沒有這樣的體會，本來挺安心的，某個人一靠近你，你就覺得渾身燥熱，心神不定。或者本來挺生氣鬱悶的，和某個很安定開闊的朋友通了個電話，心胸就突然打開了。這就是某種交感。
甚至有時候，你想到某件事，或者某個人，你馬上會進入某一種特別的神、氣、形的狀態，而且那個時候你的思想、感官，好像跟平時不一樣。本來一盆花看著挺順眼的，在另一個狀態就想要換掉，必須換！這個也是交感。
這些細微的人與人，人與物，人與自然的感應，包括思想、情感、慾望洪流之間的感應，就像空中的各種手機信號。可惜我們常常只關心有沒有wifi 信號，忽略了人與人之間的無線聯通是時時刻刻、細細密密地在進行中。
能量和信息，或者能量和精神的交換互通，是超越時間和空間的。我們如果不留意，不去體會，就全都滑過去了。
我們現代人習慣生活在天平的一邊慣用志、意在不停地轉腦子。如果一個人只會轉腦子，跟電腦就沒有區別了，甚至還不如電腦。好的電腦還能整理磁盤碎片，還能升級、殺毒、雲儲存、智能管理，人反而不太容易。
人之不同於機器，在於人有著跟天地萬物交感的本能，健康、疾病，更多在於交感出了問題。
我們的這部分本能被集體化、統一化的“志、意”覆蓋得全面休眠了。有能力考重點學校才有希望，身高必須高一點才好，腦子必須聰明才有前途......補就是吃燕窩、吃人參、吃蟲草、吃綠豆、吃百合......如果這樣去理解前途，理解中醫的話，真是太可惜了。
06 | 心念迴轉
中國人常說的正氣、浩然之氣、和緩之氣、從容之氣，這是什麼東西？
有時候，當我覺得自己有點心胸狹窄、心智渙散的時候，跟有“精、氣、神”的朋友靠近一下，喝茶、聊天、走走路，我會感受到他們的浩然之氣、心地光明......自然也會離這個狀態近一些。這就是大補！交感就是這個東西。
再比如說，你覺得自己有了問題，煩惱很大。到底要不要買房子？要不要送孩子出國？思前想後的時候，就是我們“志意”過用的狀態。
當你不斷思考而不能決斷的時候，就是張仲景在《傷寒論》裡描述的狀態——反覆顛倒，心中懊惱。“懊”就是懊悔，後悔做錯了，“惱” 就是煩惱，別人看不出，但實際裡邊的精神、氣血、氣機已經起變化了。
在任何時候，面對任何選擇，不管是吃哪種漢堡包，還是要跟誰結婚，只要你處在這個狀態下，古人叫做“臨事不能決”。“不能決”是因為我們已經習慣而且只會用後天志意來分析、比較、判斷了。
現代人過於忙碌，長期不會用心，忽略自己和別人內心的感受，就會走到過用“志意”的狀態，那就離那個本來就在的對你最合適的那個結果遠了。
我的個人經驗是，如果我對一件事情一直在猶豫，在思考，我就提醒自己，目前自己的心智程序錯誤了，應當切換，不行就先放一放。
怎麼切換呢？我們學習中醫、學習傳統文化就是一個切換。為什麼呢？因為它們給我們一個更開闊的眼光和更廣大深遠的世界。
長期圍繞在我們身邊的馴服、暗示和教育，長期的對物質的追求和具體目標的執取，使得我們的心智受困，甚至變成類似條件反射一樣的簡單的“贊成或反對”模式。這是心智成長的失敗，是精神愚昧的顯現。
心智受困的結果是人只能處理眼前一點點小東西，生活當中一些最具象的東西，作為人生存需要的最基本的東西。當然這個部分很重要，應該關注並處理好。但是，如果我們的精神、生命力只是在這樣的小範圍裡旋轉、重複，無法展開，無法與更廣闊的世界深入地交感，這是對生命的浪費。
如果我們流連旋轉在一個失中的念頭當中，就像登上了開往失常的列車，由此開始由神到氣到形的病患。
為什麼儒、釋、道這麼重視“慚愧、反省、懺悔”，先得覺察到自己錯了，才有“知非即離”的可能。心念一轉，神氣也就轉了，生命列車的方向也轉了。這不是一個簡單的現代學者所謂的“中國的倫理道德”，不是外在的強制標準，而是對自己最大的保護和負責。
當一個人的身體有大病的時候，已經是生命列車的方向錯了很久了。但有一點一定要記得，心念隨時有機會轉回，心念一轉，神氣隨時有機會復正。在每一個當下的人、事、物對待中，我們都在有意或無意地、被動或主動地做出選擇。所以古人說“如臨深淵，如履薄冰”“不敢自欺”。
07 | 知行合一的傳統文化
不少中外學者，站在自己固有的學術研究表述體系，從文化異同的角度，對中國文化進行現代研究，常常會有誤解。
很多年前，看過一篇西方學者關於中國傳統文化的文章。在他們眼中，中國遵循了幾千年的孔孟之道，只是一個非常簡單的生活倫理，似乎太簡單，西方早就有了。
不錯，孔子所述確實有大量關於生活倫理的內容，但不僅限於此。中國古人關於日常、文化、家庭人倫、社會秩序的背後，是內化的精神追求。能夠讓你自淨其意，讓你從日常生活中反觀自心，調柔身心，既合乎人倫，又自適自立。
這個過程，如孔子、老子所言，慢慢恢復到柔軟單純、知人知己的狀態，漸漸“不惑”“知天命”“隨心所欲而不逾矩”，回到像“嬰兒”“山谷”一樣純粹、廣大的狀態，自然跟天道相通，這在日常生活中是層層遞進的。
所以不要小看我們的祖先留下的東西。祖先留下的東西看起來土氣、質樸，實際卻很深刻、很廣大，直截了當，知行合一。
現代人熟悉的的理論哲學，往往喜歡構建複雜完整的體系，甚至人為製造艱澀纏繞，但很多是個人志意和思想的產物。
這也是一個需要我們留心鑑別的部分，我們接觸的各種藝術和知識是來自侷限的自我、情感的宣洩、思維的變構、概念的搭建等後天志意的造作，還是來自一顆質樸寧靜的心靈，是與大自然、與天地萬物共感後的結果？
留意我們的心在接觸後的感受、情緒，是更寧靜安心，還是反之。這是鑑別的入手點。
08 | 煩惱與鏡子
很多人的病，其源頭是某種很大的煩惱，很大的怨恨，或者很多他們無法解決的困惑，很多時候，病是因為他們不願意去面對、澄清、解決。
僅僅是這麼一個原因，就會讓我們慢慢生病。如果人的一生，常常在這樣一個“身、心、意”受限扭曲，或者說“神、氣、形”壓抑不正的狀態下運轉，那就像一個程序衝突、接口封閉、內存不夠的電腦，跟外界是沒辦法順暢溝通的，也就無法自動升級、殺毒、內部整理。
一個內在心靈狀態不佳的人，也會吸收不到需要吸收的好東西，也不能有效學習、自我更新，那麼慢慢就會堆積很多處理不了的東西。
一個有經驗的中醫，既看肉體上的症狀，也會看能量水平的混亂、堆積和堵塞，同時，他也會觀察體會這個肉體和能量之上的精神部分的混亂、堆積。
這個部分，不需要藉助任何外在的儀器、量表，就是用醫生自己的經過訓練的感受力、覺察力、判斷力。
這個過程並不複雜，讓自己慢慢地變得簡單再簡單。就像你每天都喝各種各樣的茶，喝了很多年之後，就喝茶這件事會相對簡單一些，直截了當一些，少了做作和緊張的擔憂，嘴裡茶的味道，不會被思想、情緒、慾望和外界的一切干擾、歪曲。然後，你的身心就建立了關於茶的常態什麼。
知道了“常”，就具備了座標系的原點，就可以品味世間萬象。
為什麼說平常很重要呢？當你的身和心相對平常一點，相對簡單一點，你就有機會意識到自己身心上新出現或者已經存在很久的雜質：那些多餘的、複雜的、混亂的東西。這個“意識到”也就是佛法裡面講的“覺”——那面鏡子。
那面鏡子你擦得稍微乾淨一點，然後再看自己，看別人，看得會清楚一點。這裡面完全不是玄學，它是精神領域的實用科學。按照魯道夫·斯坦納的觀點，這是關於靈魂的，關於生命的非常精細的科學。
09 | 用心與用腦
聽眾：除了修佛的人，很多修行的人，都有素食的習慣，您對吃素有什麼的看法？
李辛：第一，相對來說，吃素確實能讓身體乾淨一點。這個道理很簡單，燒天然氣的跟燒煤一樣嗎？燒煤的話會有煤灰，會有油煙，對吧？就不一樣了。所以吃素確實能讓我們的肉體、能量和精神更乾淨一點。
第二，對於專業修行者，因為不需要花太多的精力去奮鬥，跟人討價還價，鬥心機，慾望、情緒也相對小一些，沒有那麼多消耗。吃素沒問題，應該的。如果你還在世俗中生活，精力體力又不足，如果吃適度的葷能夠幫助你，就需要吃一點，爬坡得加油啊，但是吃太多又適得其反。要根據自己的感受和現實量力而行，而不是根據一個外在的標準。
聽眾：您說體形薄的人要鍛鍊肌肉，能夠增加容量，那怎麼鍛鍊肌肉？
李辛：重點是平衡。就是回到平的狀態，“補其不足，瀉其有餘”。我認識一位老師，致力研究傳統文化和西方哲學，會畫畫、寫字，還會看病。他學習書畫的目的，其實也是補其不足。西方哲學過於思辨，藝術可以幫助我們柔軟心地、暢意抒情。心智的習慣，是強化已經很強的那個，強者再強，其他部分就更弱了，就失衡了。
我們現代人用腦用意過度，又沒有肢體方面的勞作和運動，氣都容易淤在上面，那麼從平衡的角度講，身體的運動，尤其是下肢的運動就很重要。
推薦最簡單的一個方法，每天走路一個小時以上，加上練習緩慢的下蹲。50歲以下，至少蹲50下，每天如此。再有就是俯臥撐，俯臥撐做不到就斜撐，還有太極、八段錦，或者瑜伽......都可以選擇。
聽眾：關於道家的思想，您談到志意和魂魄，後天的識神和先天的元神，是一個對待。那麼，如何從識神的用腦狀態，切換到元神的無為自然？每個人可能情況不一樣，如果中間發生“反覆顛倒，心中懊惱”的情況，心腦打架的時候怎麼處理呢？
李辛：打架的時候，就像天平在晃，我們意識的習慣，是想趕緊穩住它，或者這裡補一下，那裡補一下，這就是“有作為”的狀態。
當我們意識到在“顛倒懊惱”的時候，最好的方法就是你先接受現實，不妄做妄為，先定一定，不急著逼迫自己下決定，不要急於行動。
這個時候，平時練習的靜坐、站樁或者太極、寫書法等靜心方法，就會發揮作用了。
平時就有這些傳統“功夫”練習的人，面對這些會容易些，但仍舊不可避免。
聽眾：識神這個系統也是慢慢累積的，肯定有它存在的理由，不能徹底把它拋掉，它會成為心智模式的一部分。
李辛：其實拋不掉，它是存在的一部分，就像電腦裡的衝突程序一樣，不可能全部清掉。但是，我們要認清楚，思想其實是一個工具。因為我們會本能地把我們腦袋裡出現的所有的想法當作自己的想法，然後由此衍生更多，由此行動作為，這一點很重要。
聽眾：可以這樣理解嗎？識神要配不上元神的話，它必須得提升，提升到它配得上這個元神。
李辛：記住你是主人，電腦是你的工具，很多時候你需要用電腦，用就是了。
很多決定，你可能會藉助工具來幫助，比如說你買房子，用電腦去查一下週邊的環境、價格等情況，這是用工具。最後你買還是不買，甚至跟哪個人籤，你不會讓電腦來決定，對不對？
所以你要分清楚，不要只是把你的任何想法當作要去執行的命令，這一點很重要。
這個部分需要靜坐，我們才可能慢慢分清楚感受、情緒、思想和覺察的區別。你的這一系列問題，就是源於由頭腦思想而來的概念辨析。
我們不要過多地進入辨析概念的狀態，而要退出來一些，靜下來觀察自己的心智運作，觀察到什麼是“想”，什麼是“覺察”，什麼是“感受”。
聽眾：您剛剛還說了一點，現在的信息量太大，怎樣能夠確認這些信息是不是純正的信息？
李辛：其實重點不是去判斷這個信息，而是你身心的感受。簡單地講，就是不管這個信息是哪裡來的，是誰說的，怎麼說的，重要的是在做選擇的時候，你覺得比較安心。做完選擇，付諸行動後，你不會再去想它，或者偶爾懷疑一下，不會“反覆顛倒，心中懊惱”。這時候，這個選擇就相對正確。
聽眾：先天肝臟不好的人會不會就是魂魄比較弱？
李辛：這些都不重要。我們既然是人，肯定會有相對弱的地方。重要的是，你問這些問題的時候，是在思維奔騰的洪流中，努力地想找出這些問題的答案，其實這些想法是不重要的。為什麼不重要？前面已經說過。
從專業角度回答，你剛才那個問題，先天肝不足，然後魂魄不足，就會有一些症狀。然後我們就要去治肝，要去治魂魄，或者處理相關的問題，這是我們現代人的思維。
按照中國傳統的觀點來說，第一，如果知道自己是魂魄不足的，我們就要去留意、觀察、尋找規律：我是這樣一個魂魄不足的人，會有哪些習慣性的反應？我可能容易受外界干擾，會怕人多的地方，可能睡眠不是太好，會被打擾，這些是我的一個狀態。
我們要在生活中去留意自己狀態的起伏度，當我發現現在已經很震盪了，那就先避開吧。這件事看起來很好，能掙一萬或一百萬，可是我發覺一想到這件事，靠近這個人，我的內心就很震盪。當你意識到之後，哪怕這事能掙一千萬也要離開，才是吉祥。這就是發展我們的覺察、初步的慧力和定力，而不是根據習慣思維和社會判斷標準：“哇，這事太好了，上吧。”
第二，在生活當中養成用心的習慣。體會平時哪些事情會讓自己失中、失平，然後會採取哪些條件反射式行動。
比如我觀察到當我自己受到了一些因素影響，不高興或者失中了，我可能會跟大家一樣，會在網上漫無目的地瀏覽網頁，或者會去看電視劇。
如果沒有覺察到，就會一直在這個狀態持續很久，這就是一個耗散和混亂的狀態。如果覺察到了，我可能還是繼續在看，繼續瀏覽，我同時心裡也知道我在耗散，但還想放任自己一點，不想那麼嚴格。
如果是很嚴謹的修行者，可能就把電視扔掉了。那我會說，嗯，我現在有些放任。只要有這個覺察，很快你就知道“差不多了，不要再放任了，要承擔後果了，會睡不著覺了。好了，可以停下了”。
在生活當中，我們慢慢去留意觀察，然後一點點地調整自己，這就可以了。
聽眾：心裡總是去留意觀察、覺察，就挺消耗元氣嘛，我發現感知力很好的人，身體都會比較差。
李辛：這是一個很好的問題，對大家都有用。不過你問這個問題時的狀態，還是在過度思考。你現在看著我的時候，還是在思考的漩渦中。
我的建議是，要留意你常常在不斷思考的狀態，可以每天多增加一些走路。
因為專注走路的時候，周圍的東西在變化，你跟自然在一起，魂魄這邊的力量就會多一點，志意這部分自然就下來了。然後增加一些訓練，比如打坐、站樁、太極，可以把強化志意的習慣斷一斷，魂魄的部分強了之後，元神的部分會同步強一點，就這樣一點點地微調。
這就是中醫講的養生先養神，不僅僅是休息，也需要打坐，留意你每天精神的運作規律，留意你的神意是如何用的，留意跟外界的交接模式。
特別說明：
內容源自李辛老師於2018年出版的《經典中醫啟蒙》，本書系統講述了中醫的整體思維和學習方法。感謝李辛老師授權轉載，本文原載於李辛老師的公眾號“李辛的空間”。
