【百草箱】
“欲为天心唤梦醒”，賴世伦老师受南怀瑾老师影响，尊师嘱托于2005年回国，2006年创办百草箱至今。
秉承“办教育就是要牺牲自己”的精神，百草箱携有识之士，共同投身传统中医、传统文化的教育和传播事业十数载。以期更多人得益于传统文化的智慧，回归生命本真。
天地-四时-阴阳-五行: 生命的时空与节律
01 | 先天：合一与顺道
传统文化或者传统中医，是在一种与自然、与他人以及与自己的“合一”“顺道”的体验中产生的。
“合一”“顺道”，即古人所谓的“先天”的状态。这是什么状态？即形与神俱。
如果形神长期不合一会出现什么情况呢?形骸独居，这是个比较文雅的词，难听一点就是“行尸走肉”。所以，在古代来说，一个人是否健康，绝对不是通过检查仪器这么转一圈之后，查出来异常就是有病，没检查出来就是没病，不是这样的。古代的标准非常严，按它的标准，我们都有病。
第一个，“神”不全。不要说我们这些大人，现在很多小孩的神都不全。孩子不要过早去开发这个“神”，不要过早地取出这些正在自然壮大的宝藏，这会导致小孩神不全，或者神散。
下班的时候，你观察地铁里来往的行人，全都是神散的。神散的时候，人会失去自我的觉察力和控制力。你们有没有体会?我有体会。当我神散的时候，拿着手机就放不下来了，被吸住了。
人要务本，你的神和形在不在一起?这是最基本的。心为物役、心身分离成为现代人的常态。我们能不能时时留意到，不要一直停留在后天的分离状态？能不能回到先天?我们一直在用脑，有没有可能回到少用一点的状态？多一点用心，生活中多一些聚精会神。
为什么呢?因为当我们在这个状态，或者靠近这个状态的时候，神才是聚的，才能看清大盘的涨幅，能跟上而且不会走错路。
这个大盘在中国文化里叫什么呢？叫“天道”。在古代，君王叫天子。所以诏书里边都要写“奉天承运，皇帝诏曰”。
运是什么东西?运就是运气，在中医里边叫什么？五运六气，就是指天地之气的节奏和变化规律对地球的影响。02 | 另一种文明史
以前讲过元神和识神，它们统称为神。元神是灵光，是神先天的那部分，识神是通过后天教育和训练强化并发展，具有思维能力。后天的识神过强，先天的元神就会弱。
这次我们把神作为天平的中心，左边放魂魄，右边放志意。左边是先天的自然生物本能，右边是后天的社会意识文化，它们也是天平上的一组。
我们的一切社会生活，是由志、意创造的。而这个社会生活又在创造和加强我们的志、意，就像互联网正在创造新的社会和更新人们的想法。
从文明史来说，按照中国古代的一些神话，这些线索可以这么来想象，最开始的时候是“混沌”，万物共浮沉于生长之门，也像《圣经》里说的，最开始一切都没有，后来上帝说要有光，然后有天地，有人。
人和万物有什么不同呢？人在形成自我意识之前和万物是一体的，就是混沌状态，还没有自我。吃了“苹果”之后，就有了自我意识。说到人类文明，文明是人类意识的发展，但是发展过度又会变成致病的原因。
《黄帝内经·移精变气篇》记载：
“黄帝问曰:‘余闻古之治病，唯其移精变气可祝由而已。今世治病，毒药治其内，针石治其外，或愈或不愈，何也？’歧伯对曰：‘往古人居禽兽之间，动作以避寒，阴居以避暑，内无眷慕之累，外无伸官之形......故毒药不能治其内，针石不能治其外，故可移精祝由而已。’”
当人生活在自然状态，与自然的变化合一同游时，就是在伊甸园里。
那个时候不需要针灸和药物，因为病邪不会走得太深，只是神气有些变化，一时调不过来，所以“移精变气，祝由调神”就可以了。现代人很难获得这个层次的经验，在美国的印第安人、中国的藏民和道家修炼人群中还可以遇见。
如果按照这个原则来看人类的历史，那会是另一番面貌。
第一代人，天人合一，是感通的。那个时候每一个人，都是与天地精神、与万物相感通。每个人都是巫师和精灵，就像电影《阿凡达》里所描述的。
到第二个阶段，人有了自我意识，有了“我”，也有了你，就有了主观、客观、黑白、对错，分离开始了。这个阶段，人就开始退化了，因为有识神了，有志意了。
为什么我形容成天平呢？后天的志意的作用很强的时候，先天的魂魄精神就可能会失衡。一定要注意这一点。
古人是这样讲的：天地初开，一切皆为混沌，是为无极，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦化万物......或者说，道生一，一生二，二生三，三生万物。都是一个意思，形容从混沌到分裂的过程。到第二个阶段，就开始有巫师了。所以，在商周时期，有大量的祭祀活动。我读研究生的课题就是关于中医的“魂魄与志意”。文献里记载，商周时期以招魂复魄为国之政事。什么意思？
“招魂复魄”是跟天地相感通。但那个时候招魂复魄已经专业化了，只能由巫师来完成。那个时候的巫师，既是巫师又是祭师、国师，还是医师、科学家。所以，在黄帝跟蚩尤大战的时候，他们呼风唤雨，还发明了指南车。我们可以透过这些神话，去看背后的文化形态。
再后来呢，人类的意识渐渐扩张，社会形态由“顺应自然，合乎天道”，渐渐变成“王的盛宴”，王越来越多，巫师越来越少了。
最后，文化出现了。有两种文化，第一种是各国的传统文化，延续的是传统和天道，教导后人“不妄做，毋妄行”，推崇道、德、仁、义，向内看，回到源头。中国的儒释道、文武医、琴棋书画的目的都是这个。
另一种文化，是少数人自以为是，自己拍脑袋想出来的。伪文化开始了。
因为王的志意扩张太多，王更喜欢自行其是，想出去打猎了，巫师说，今天不适合“杀”，这段时间要静心吃素，得吃7天。有的皇帝可能会觉得这巫师碍手碍脚的，老是拿天来阻碍他，不准他干这干那的，找个机会把巫师杀了。杀了就自由了，可以天天打猎驰骋，喝酒吃肉，做想做的事情。但总得有理论依据，得让别人相信他还是跟天通的呀。所以后来的皇帝诏书上都会写上“奉天承运”。
文化强大之后，人类自信满满，自说自话，慢慢忘了自己从哪里来的，天也忘了，地也脱离了，人们被自己盖的房子包围了起来。人类开始学习上一辈人的经验和文化知识，
再也没有机会直接去和天地间的自然万物往来玩耍了。人就变成文化再创造的产物了。这是第三代人。这个时代，古人叫“天人途绝”。然后人间以“智力相雄矣”。大家都斗智斗勇，凭的是后天的志意偏力和血气之用，文化、伪文化成了外包装。你想想，这一晃悠就5000年过来了，到了现在，钟啊、楼啊造得越来越大了，知识文化，在古人来看是个二手的东西，现在变成了出厂上市前必装程序了。
这是第三阶段，我们是两种文化再创造的人，二手的人。
03 | 健康就是“平常”
现代人社会生活太丰富，脱离了自然的节奏，那么他们的本能就比较差，在中医来看，这是一切疾病的最大原因。
整个天地间的万事万物，就像是一个巨大的交响乐，如果你是其中的一个演奏者，跟不上，是不是要给踢出去?生病了，其实就是给老天踢出去了。
所以，病在古代叫做“失常”，病因叫“失节”，或者“失势”。那什么叫健康呢？健康就是“常”。健康不是说你面色红润，精神饱满什么的，不是这些东西，也不是肌力多少，心跳多少......
“常”是什么东西？与自己、与自然、与社会、与这个大千世界处在相对和谐的关系中。能跟着自然的节奏玩，这是最重要的一点。天气热，别人都出汗，你也能出出汗；别人走两个小时不累，你也能走得动。但如果别人都怕冷，你还觉得很热；别人都困了，你半夜三点还睡不着觉，其实已经开始跟不上了。如果你还觉得自己是健康的，这已经病得不轻了。
中医眼中的病有几个阶段，第一个阶段是“神”病。神散，神不定，注意力不集中，这是一种。敏感，容易被外界引动，动心、动情、动欲，自控力差，这是第二种。平常生活中，睡不好，易惊醒，怕吵，怕黑，怕鬼，这是神弱。神病严重了，形神分离，心口不一，表里冲突，你跟自己不在一起了，言不由衷，甚至喜怒哀乐发不出来，或者发之太过。
比如说，现在很多综艺节目都属于“太过”，目的就是渲染、挑动情感爆发，制造痴迷粉丝，容易乱神。还有“不及”。你该高兴的时候却要压抑一下，习惯了，就真的高兴不起来了。太过，不及，都是失常。
“当其时而无其气”，也是失常。该高兴的时候突然哭了。原本是伤心的，却强迫自己坚强，现实生活中有很多这样的情况，这是反常。
什么是健康？健康就是“平常”，还有“中和”。
所以，学了中医就知道，“祝您天天平常”是最大的祝福。成为一个平常人，基本上就是贤人的水平了。跟天地这个大的交响乐一起走，走得平常中和，这是健康的标准。
不能跟着走呢，你的神、气、形都会衰弱，就容易生病。
04 | 治神
疾病先是从生命无形的部分，即从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。
就像现代社会，国家出一项政策，就是把一个念头变成了一份文件；接下来，社会的文化取向、资金流、信息流、物流都会跟着变化，对不对？这个就是第二个层次；然后有的企业发展起来了，有的企业就要生病了，慢慢再作用到具体每一个人。
所以，一个人如果得了很重的病，绝对不是某种单一因素引起的。虽然看起来都是突然发生的，但背后花了五年、十年甚至是三四十年的时间来累积这样一个病，一点一点，沿着精神—能量—形体的次序扩展、固化。最后，所有的层次都出现问题。
在远古时期，对于神的层面有特定的治疗方法。像扁鹊、华佗、孙思邈这些大医，他们既是医生，又是有修行的人。因为他们有修行，能体会到无形的层面，能够与这个层面交流互通，在合适的节点来调整这个部分。
这样的中医，具有“治神”的能力。我们现代社会中也还隐约保留着有这种能力的医生。其实我们平常也能见到大家习惯用的某些“治神”方法。比如，我们有烦恼、疑惑、纠结时(这还处在疾病的第一个阶段)，有的人可能会到宗教场所去尝试化解问题。
2014 年春，我们在法国南部的一条天主教徒的朝圣之路上走了近一个月。西方的教堂是针对大众的，用来教化和接引大众，给人们一个回归和静心的机会。在古代的大教堂里，有一个区域是留给需要面对自己和至高者的人的。
徒步过程中，我们在修道院住过。修道院是教士自己修炼的地方。他们告诉我，神父也分成几种，有讲课的神父，也有修炼静心的神父，就是修士。通过修炼，学习作为卑微者的聆听，聆听至高的声音，来自本源的启示，纯洁人的心。
05 | 交感
扎针的时候，这根针插在你身体里，你的身体既不能吸收它，它也不会像冰棍儿一样融化，并没有任何物质成分进入体内，那它怎么来帮助你呢?
它能帮助我们改变能量路线上的流量流速。就像一个交通警察，北京三环堵得最厉害的时候，可能国贸得安排三个警察来疏导，那就是三根针。京承高速路口放一个警察，那就是扎一根针，这根针放在那里就是一个引导的力量，调节流量、流速。
“交感”的含义大家要去体会，我们现代人熟悉的是物物交换，你给我一个桃子，我还你一个李子。
什么是交感？有没有这样的体会，本来挺安心的，某个人一靠近你，你就觉得浑身燥热，心神不定。或者本来挺生气郁闷的，和某个很安定开阔的朋友通了个电话，心胸就突然打开了。这就是某种交感。
甚至有时候，你想到某件事，或者某个人，你马上会进入某一种特别的神、气、形的状态，而且那个时候你的思想、感官，好像跟平时不一样。本来一盆花看着挺顺眼的，在另一个状态就想要换掉，必须换！这个也是交感。
这些细微的人与人，人与物，人与自然的感应，包括思想、情感、欲望洪流之间的感应，就像空中的各种手机信号。可惜我们常常只关心有没有wifi 信号，忽略了人与人之间的无线联通是时时刻刻、细细密密地在进行中。
能量和信息，或者能量和精神的交换互通，是超越时间和空间的。我们如果不留意，不去体会，就全都滑过去了。
我们现代人习惯生活在天平的一边惯用志、意在不停地转脑子。如果一个人只会转脑子，跟电脑就没有区别了，甚至还不如电脑。好的电脑还能整理磁盘碎片，还能升级、杀毒、云储存、智能管理，人反而不太容易。
人之不同于机器，在于人有着跟天地万物交感的本能，健康、疾病，更多在于交感出了问题。
我们的这部分本能被集体化、统一化的“志、意”覆盖得全面休眠了。有能力考重点学校才有希望，身高必须高一点才好，脑子必须聪明才有前途......补就是吃燕窝、吃人参、吃虫草、吃绿豆、吃百合......如果这样去理解前途，理解中医的话，真是太可惜了。
06 | 心念回转
中国人常说的正气、浩然之气、和缓之气、从容之气，这是什么东西？
有时候，当我觉得自己有点心胸狭窄、心智涣散的时候，跟有“精、气、神”的朋友靠近一下，喝茶、聊天、走走路，我会感受到他们的浩然之气、心地光明......自然也会离这个状态近一些。这就是大补！交感就是这个东西。
再比如说，你觉得自己有了问题，烦恼很大。到底要不要买房子？要不要送孩子出国？思前想后的时候，就是我们“志意”过用的状态。
当你不断思考而不能决断的时候，就是张仲景在《伤寒论》里描述的状态——反复颠倒，心中懊恼。“懊”就是懊悔，后悔做错了，“恼” 就是烦恼，别人看不出，但实际里边的精神、气血、气机已经起变化了。
在任何时候，面对任何选择，不管是吃哪种汉堡包，还是要跟谁结婚，只要你处在这个状态下，古人叫做“临事不能决”。“不能决”是因为我们已经习惯而且只会用后天志意来分析、比较、判断了。
现代人过于忙碌，长期不会用心，忽略自己和别人内心的感受，就会走到过用“志意”的状态，那就离那个本来就在的对你最合适的那个结果远了。
我的个人经验是，如果我对一件事情一直在犹豫，在思考，我就提醒自己，目前自己的心智程序错误了，应当切换，不行就先放一放。
怎么切换呢？我们学习中医、学习传统文化就是一个切换。为什么呢？因为它们给我们一个更开阔的眼光和更广大深远的世界。
长期围绕在我们身边的驯服、暗示和教育，长期的对物质的追求和具体目标的执取，使得我们的心智受困，甚至变成类似条件反射一样的简单的“赞成或反对”模式。这是心智成长的失败，是精神愚昧的显现。
心智受困的结果是人只能处理眼前一点点小东西，生活当中一些最具象的东西，作为人生存需要的最基本的东西。当然这个部分很重要，应该关注并处理好。但是，如果我们的精神、生命力只是在这样的小范围里旋转、重复，无法展开，无法与更广阔的世界深入地交感，这是对生命的浪费。
如果我们流连旋转在一个失中的念头当中，就像登上了开往失常的列车，由此开始由神到气到形的病患。
为什么儒、释、道这么重视“惭愧、反省、忏悔”，先得觉察到自己错了，才有“知非即离”的可能。心念一转，神气也就转了，生命列车的方向也转了。这不是一个简单的现代学者所谓的“中国的伦理道德”，不是外在的强制标准，而是对自己最大的保护和负责。
当一个人的身体有大病的时候，已经是生命列车的方向错了很久了。但有一点一定要记得，心念随时有机会转回，心念一转，神气随时有机会复正。在每一个当下的人、事、物对待中，我们都在有意或无意地、被动或主动地做出选择。所以古人说“如临深渊，如履薄冰”“不敢自欺”。
07 | 知行合一的传统文化
不少中外学者，站在自己固有的学术研究表述体系，从文化异同的角度，对中国文化进行现代研究，常常会有误解。
很多年前，看过一篇西方学者关于中国传统文化的文章。在他们眼中，中国遵循了几千年的孔孟之道，只是一个非常简单的生活伦理，似乎太简单，西方早就有了。
不错，孔子所述确实有大量关于生活伦理的内容，但不仅限于此。中国古人关于日常、文化、家庭人伦、社会秩序的背后，是内化的精神追求。能够让你自净其意，让你从日常生活中反观自心，调柔身心，既合乎人伦，又自适自立。
这个过程，如孔子、老子所言，慢慢恢复到柔软单纯、知人知己的状态，渐渐“不惑”“知天命”“随心所欲而不逾矩”，回到像“婴儿”“山谷”一样纯粹、广大的状态，自然跟天道相通，这在日常生活中是层层递进的。
所以不要小看我们的祖先留下的东西。祖先留下的东西看起来土气、质朴，实际却很深刻、很广大，直截了当，知行合一。
现代人熟悉的的理论哲学，往往喜欢构建复杂完整的体系，甚至人为制造艰涩缠绕，但很多是个人志意和思想的产物。
这也是一个需要我们留心鉴别的部分，我们接触的各种艺术和知识是来自局限的自我、情感的宣泄、思维的变构、概念的搭建等后天志意的造作，还是来自一颗质朴宁静的心灵，是与大自然、与天地万物共感后的结果？
留意我们的心在接触后的感受、情绪，是更宁静安心，还是反之。这是鉴别的入手点。
08 | 烦恼与镜子
很多人的病，其源头是某种很大的烦恼，很大的怨恨，或者很多他们无法解决的困惑，很多时候，病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。
仅仅是这么一个原因，就会让我们慢慢生病。如果人的一生，常常在这样一个“身、心、意”受限扭曲，或者说“神、气、形”压抑不正的状态下运转，那就像一个程序冲突、接口封闭、内存不够的电脑，跟外界是没办法顺畅沟通的，也就无法自动升级、杀毒、内部整理。
一个内在心灵状态不佳的人，也会吸收不到需要吸收的好东西，也不能有效学习、自我更新，那么慢慢就会堆积很多处理不了的东西。
一个有经验的中医，既看肉体上的症状，也会看能量水平的混乱、堆积和堵塞，同时，他也会观察体会这个肉体和能量之上的精神部分的混乱、堆积。
这个部分，不需要借助任何外在的仪器、量表，就是用医生自己的经过训练的感受力、觉察力、判断力。
这个过程并不复杂，让自己慢慢地变得简单再简单。就像你每天都喝各种各样的茶，喝了很多年之后，就喝茶这件事会相对简单一些，直截了当一些，少了做作和紧张的担忧，嘴里茶的味道，不会被思想、情绪、欲望和外界的一切干扰、歪曲。然后，你的身心就建立了关于茶的常态什么。
知道了“常”，就具备了坐标系的原点，就可以品味世间万象。
为什么说平常很重要呢？当你的身和心相对平常一点，相对简单一点，你就有机会意识到自己身心上新出现或者已经存在很久的杂质：那些多余的、复杂的、混乱的东西。这个“意识到”也就是佛法里面讲的“觉”——那面镜子。
那面镜子你擦得稍微干净一点，然后再看自己，看别人，看得会清楚一点。这里面完全不是玄学，它是精神领域的实用科学。按照鲁道夫·斯坦纳的观点，这是关于灵魂的，关于生命的非常精细的科学。
09 | 用心与用脑
听众：除了修佛的人，很多修行的人，都有素食的习惯，您对吃素有什么的看法？
李辛：第一，相对来说，吃素确实能让身体干净一点。这个道理很简单，烧天然气的跟烧煤一样吗？烧煤的话会有煤灰，会有油烟，对吧？就不一样了。所以吃素确实能让我们的肉体、能量和精神更干净一点。
第二，对于专业修行者，因为不需要花太多的精力去奋斗，跟人讨价还价，斗心机，欲望、情绪也相对小一些，没有那么多消耗。吃素没问题，应该的。如果你还在世俗中生活，精力体力又不足，如果吃适度的荤能够帮助你，就需要吃一点，爬坡得加油啊，但是吃太多又适得其反。要根据自己的感受和现实量力而行，而不是根据一个外在的标准。
听众：您说体形薄的人要锻炼肌肉，能够增加容量，那怎么锻炼肌肉？
李辛：重点是平衡。就是回到平的状态，“补其不足，泻其有余”。我认识一位老师，致力研究传统文化和西方哲学，会画画、写字，还会看病。他学习书画的目的，其实也是补其不足。西方哲学过于思辨，艺术可以帮助我们柔软心地、畅意抒情。心智的习惯，是强化已经很强的那个，强者再强，其他部分就更弱了，就失衡了。
我们现代人用脑用意过度，又没有肢体方面的劳作和运动，气都容易淤在上面，那么从平衡的角度讲，身体的运动，尤其是下肢的运动就很重要。
推荐最简单的一个方法，每天走路一个小时以上，加上练习缓慢的下蹲。50岁以下，至少蹲50下，每天如此。再有就是俯卧撑，俯卧撑做不到就斜撑，还有太极、八段锦，或者瑜伽......都可以选择。
听众：关于道家的思想，您谈到志意和魂魄，后天的识神和先天的元神，是一个对待。那么，如何从识神的用脑状态，切换到元神的无为自然？每个人可能情况不一样，如果中间发生“反复颠倒，心中懊恼”的情况，心脑打架的时候怎么处理呢？
李辛：打架的时候，就像天平在晃，我们意识的习惯，是想赶紧稳住它，或者这里补一下，那里补一下，这就是“有作为”的状态。
当我们意识到在“颠倒懊恼”的时候，最好的方法就是你先接受现实，不妄做妄为，先定一定，不急着逼迫自己下决定，不要急于行动。
这个时候，平时练习的静坐、站桩或者太极、写书法等静心方法，就会发挥作用了。
平时就有这些传统“功夫”练习的人，面对这些会容易些，但仍旧不可避免。
听众：识神这个系统也是慢慢累积的，肯定有它存在的理由，不能彻底把它抛掉，它会成为心智模式的一部分。
李辛：其实抛不掉，它是存在的一部分，就像电脑里的冲突程序一样，不可能全部清掉。但是，我们要认清楚，思想其实是一个工具。因为我们会本能地把我们脑袋里出现的所有的想法当作自己的想法，然后由此衍生更多，由此行动作为，这一点很重要。
听众：可以这样理解吗？识神要配不上元神的话，它必须得提升，提升到它配得上这个元神。
李辛：记住你是主人，电脑是你的工具，很多时候你需要用电脑，用就是了。
很多决定，你可能会借助工具来帮助，比如说你买房子，用电脑去查一下周边的环境、价格等情况，这是用工具。最后你买还是不买，甚至跟哪个人签，你不会让电脑来决定，对不对？
所以你要分清楚，不要只是把你的任何想法当作要去执行的命令，这一点很重要。
这个部分需要静坐，我们才可能慢慢分清楚感受、情绪、思想和觉察的区别。你的这一系列问题，就是源于由头脑思想而来的概念辨析。
我们不要过多地进入辨析概念的状态，而要退出来一些，静下来观察自己的心智运作，观察到什么是“想”，什么是“觉察”，什么是“感受”。
听众：您刚刚还说了一点，现在的信息量太大，怎样能够确认这些信息是不是纯正的信息？
李辛：其实重点不是去判断这个信息，而是你身心的感受。简单地讲，就是不管这个信息是哪里来的，是谁说的，怎么说的，重要的是在做选择的时候，你觉得比较安心。做完选择，付诸行动后，你不会再去想它，或者偶尔怀疑一下，不会“反复颠倒，心中懊恼”。这时候，这个选择就相对正确。
听众：先天肝脏不好的人会不会就是魂魄比较弱？
李辛：这些都不重要。我们既然是人，肯定会有相对弱的地方。重要的是，你问这些问题的时候，是在思维奔腾的洪流中，努力地想找出这些问题的答案，其实这些想法是不重要的。为什么不重要？前面已经说过。
从专业角度回答，你刚才那个问题，先天肝不足，然后魂魄不足，就会有一些症状。然后我们就要去治肝，要去治魂魄，或者处理相关的问题，这是我们现代人的思维。
按照中国传统的观点来说，第一，如果知道自己是魂魄不足的，我们就要去留意、观察、寻找规律：我是这样一个魂魄不足的人，会有哪些习惯性的反应？我可能容易受外界干扰，会怕人多的地方，可能睡眠不是太好，会被打扰，这些是我的一个状态。
我们要在生活中去留意自己状态的起伏度，当我发现现在已经很震荡了，那就先避开吧。这件事看起来很好，能挣一万或一百万，可是我发觉一想到这件事，靠近这个人，我的内心就很震荡。当你意识到之后，哪怕这事能挣一千万也要离开，才是吉祥。这就是发展我们的觉察、初步的慧力和定力，而不是根据习惯思维和社会判断标准：“哇，这事太好了，上吧。”
第二，在生活当中养成用心的习惯。体会平时哪些事情会让自己失中、失平，然后会采取哪些条件反射式行动。
比如我观察到当我自己受到了一些因素影响，不高兴或者失中了，我可能会跟大家一样，会在网上漫无目的地浏览网页，或者会去看电视剧。
如果没有觉察到，就会一直在这个状态持续很久，这就是一个耗散和混乱的状态。如果觉察到了，我可能还是继续在看，继续浏览，我同时心里也知道我在耗散，但还想放任自己一点，不想那么严格。
如果是很严谨的修行者，可能就把电视扔掉了。那我会说，嗯，我现在有些放任。只要有这个觉察，很快你就知道“差不多了，不要再放任了，要承担后果了，会睡不着觉了。好了，可以停下了”。
在生活当中，我们慢慢去留意观察，然后一点点地调整自己，这就可以了。
听众：心里总是去留意观察、觉察，就挺消耗元气嘛，我发现感知力很好的人，身体都会比较差。
李辛：这是一个很好的问题，对大家都有用。不过你问这个问题时的状态，还是在过度思考。你现在看着我的时候，还是在思考的漩涡中。
我的建议是，要留意你常常在不断思考的状态，可以每天多增加一些走路。
因为专注走路的时候，周围的东西在变化，你跟自然在一起，魂魄这边的力量就会多一点，志意这部分自然就下来了。然后增加一些训练，比如打坐、站桩、太极，可以把强化志意的习惯断一断，魂魄的部分强了之后，元神的部分会同步强一点，就这样一点点地微调。
这就是中医讲的养生先养神，不仅仅是休息，也需要打坐，留意你每天精神的运作规律，留意你的神意是如何用的，留意跟外界的交接模式。
特别说明：
内容源自李辛老师于2018年出版的《经典中医启蒙》，本书系统讲述了中医的整体思维和学习方法。感谢李辛老师授权转载，本文原载于李辛老师的公众号“李辛的空间”。
