道家“遊心太虛，馳情入幻，振翮沖霄，橫絕滄溟，直造乎‘寥天一’之高處，而灑落太清，洗盡凡塵，復挾吾人富有才情膽識者與之具遊，縱橫馳騁，放曠流眄，居高臨下，超人觀照層層下界人世之悲歡離合……”
對於逍遙境界的描述，自先秦來，可謂汗牛充棟且美不勝收。不過，也許更誘人的話題不在於心靈境界的描述，而在於此“逍遙”的心靈境界是如何獲得的。姑且讓我們從道家“守一”為基點漸次展開，去領略道家獨特的心靈世界。
質言之，道家的心靈境界之達成路徑可大致勉強描述為“守一、抱朴、虛靜（無我）、逍遙”之過程。
守一
“守一”是道家（教）對待宇宙萬物的根本點。
其要因在於，“一者，道也”。平素人們熟知老子在《道德經》42章曾有“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之斷語，然而，其中“道生一”之實質義乃為“道是一”。“道是一”的含義在《道德經》39章中表達得更為明朗：“昔之得一者：古神得一以精，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以為天下正。”莊子在《齊物論》中言：“道通為一。”此意味著，道是一，是“整體”，是全部，那麼守“一”，即為守道，即不要過分追求“外物”這些零碎的東西，而要守住整體：“其分也，成也；其成也，毀也”（《莊子•齊物論》）。因此之故，後期道家、道教莫不將“守一”作為修道的根基。
守住了一，就守住了道，也就守住了整體。對於“守一”或“守道”，不但道家推崇，儒、佛亦然。孔子對“仁”之態度的“一以貫之”，《大學》中“知止而後定，定而後安”的漸次推演，《中庸》中對“誠”的期、守；佛教《楞嚴經》中所謂的“一心不亂，靜念相繼”、“恆寐如一”等等；皆要求有所“守”。雖然諸家“守道”的表達方式不同，但皆重視心靈的清靜與內斂，否則，心向外馳，人何以立？
具體到道家的“守一”，又當如何做起呢？
抱朴
“見素抱樸、清心寡慾”，乃“守一”的“基本功”。
老子嘗言，“五色令人目盲，五音令人耳聾”。確實的，人生於世，聲色犬馬，皆撲面而來。汽車、房子、美色像病魔一樣攫住了人貪婪之心，使人慾罷不能；遊戲、互聯網、娛樂媒體則如魔幻侵入人的心靈，讓人“醉生夢死”。老子云：“甚愛必大費；多藏必厚亡”，因人們的貪慾所引起的環境汙染、生態失衡、資源短缺等重大問題日益威脅著人的生存，因心靈壓抑、汙染而導致的精神病、抑鬱病日益增多。在此“物慾橫流”的人間，人們原本清靜之“心”為名利聲色所役，不能得到片刻的安寧，莊子的“
終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸”形容當下人的精神生活可謂恰如其分。面對這嘈雜紛繁的世界，如何才能守住心中的大道？如何才能救認為於危機之中？老子給出的答案是“見素抱樸，少私寡慾”。老子視野中的“守一”就是守住“樸未散”的淳樸之心，“樸未散”原本指未加工的木紋。老子欣賞“原木”，而反對“木器”，因為“木器”是被製作之物，失去了其本來面目。“見素抱樸”其深意在於人們當“守住”淳樸之心，不為物（色、名、利）欲所動。惟其如此，方能保持“無為名屍，無為謀府”的恬淡之心，與大自然為伴，頤養天年。
鑑於此，道家尤其反對“機心”，如莊子筆下的種菜老者寧願“抱甕汲水”，而不願採用高效的灌溉技術。以世人眼光，老者似乎愚不可及，而實則老者深有寓意：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。
機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也”（《莊子•天地》）老者怕的是機械之事引發“機心”，“機心”則勢必破壞人的淳樸之心，使人陷入一連串的困惑之中而最終失去自我。事實上，當下人們所醉心的技術理性、科技主義在某種程度上起到了摧毀“人之本真存在”的作用：技術讓人們認為無所不能，人們對技術所導致的諸多問題寄希望更先進的技術，而更先進的技術所導致的問題則寄希望未來更先進的技術，如此循環不窮，始終不能跳出“機心”所導致的“問題”怪圈。也許，道家的“見素抱樸”不能包治百病，但至少對物慾橫流的人心有“警醒”作用，對技術主宰的當代社會有啟迪乃至棒喝作用。
虛靜
“見素抱樸”是對外物採取的“不作為”態度，而虛靜則是對自家身心採取的“漠視”態度。
只有外去“驅”萬物之累，內“棄”機心之亂，方可做到真正的虛靜。驅除外物，相對而言，還容易做到，但漠視自家身心則難以實行。因為對於外物，人們可以採取逃避的方式，然而身心，卻是與自己融為一體的。
正如老子所言：“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”（《道德經》13章）那麼如何才能忘身、忘心呢？老子沒有給出具體的答案，但去給出了基本要求，即“致虛極，守靜篤”，一個“極”，一個“篤”，強調了對“守一”的堅持。
而莊子順著老子的思路，則給出了較為具體的答案，“吾喪我”，即通過“心齋”達到“坐忘”。坐忘是很高的境界，平素人們常言“靜坐以修心”，其實，如果不能做到虛心、靜心，所謂的靜坐也可能變成“坐馳”，看似身體不動，而念頭、機心發動，時時不停、念念不斷，大腦裡好像開了鍋，又如何能修心呢？故莊子的“吾喪我”可謂精闢之至。只有“清空”“我”的存在，才能真正把身（肉體）與心（靈魂）“脫離”開來，才是真正意義上的“羽化登仙”。
通過忘心、忘身、忘天下，才能不黏住於人間的是非，徹底做到齊物論，進而與天體合一。佛、儒兩家亦重視“無我”，孔子的“毋意，毋必，毋固，毋我”，佛教的“去法、我二執”，皆將“無我”視為“修身之要津”。不過，相比之下，道家不但有系統明確的理論，亦有具體的操作方法。
逍遙
道家“修道（心）”無疑是一種內收、凝練的過程，然而這種凝聚不是走向封閉，恰恰相反，內斂的結局乃是走向開放，走向逍遙。
當通過一系列的“堅持”達到“無我”之時，看似與世隔絕的“蠶繭”卻瞬間成為破繭而出的蝴蝶，翩然起舞，逍遙遊於世間。由此可知，道家驅除“小我”乃是為了走向“獨與天地精神而往來”的“大我”；表面上的封閉、退讓，最終卻導向心靈的無限開放，導向精神的無限自由。
在這“無礙”的逍遙境界中，人們不再受某一區域、某一時段的禁錮，而是“乘天地之正，而御六氣之辯”，逍遙於宇宙萬象之中。此逍遙在莊子視野中，乃是一個“遊”字，“遊乎天地之一氣”、“遊心於淡”、“遊無何有之鄉”、“遊心於無窮”、“遊心於物之初”等等。
一個“遊”字驅除、超越了世間多少的障礙和禁錮——甚至包括生死的藩籬！君不聞，莊子所謂“死生一如”乎？此種豁達、恬淡、超然的人生態度乃是得“道”的具體體現。道家的逍遙不但成就並實現了心靈的最高解放，而且還“不期然而然”地成就了空靈藝術和精湛的技藝。以藝術而言，書法中的“虛室生白”、知白守黑；繪畫中的恬淡而空靈的“羽化”境界；音樂中“大音希聲”的天籟之音等等，皆須有開放而逍遙的心靈做底蘊；倘若藝術家缺乏逍遙而高遠的心靈世界，陷入聲色犬馬的名韁利鎖之中，以功利的心態對待藝術，那麼註定不能完成偉大的藝術作品。同時，逍遙的心靈因為無所“滯”，無所“畏”，所以亦能成就精湛的技藝。莊子筆下有不少技藝高超的奇人：粘知了的佝僂丈人、解牛的庖丁、呂梁蹈水自若的丈夫、削木為鋸的梓慶、斫木的輪扁等等，皆身懷絕技，在各自領域裡遊刃有餘。
上述的逍遙心靈境界、藝術境界的獲得，實則建基於“守一”、“坐忘”（虛靜）的根基之上。高妙的書法家必須忘掉外物，方可揮毫自若，臻於化境；精湛的工匠必須“清空”外物，方可得心應手，達於無跡之境；善於游泳的丈夫必須“忘掉”水的存在，方可隨波逐流；莊子雲：“忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；忘是非，心之適也”（《莊子•達生》），可謂“得道”之言。
而種種“忘”，又意味著“守”，意味著“得”，這個“守”即守住“大道”；守住了大道，也就得到了“整體”，就意味著凝聚了“精神”，也意味著提升並開拓了心靈的自由境界。
當下，人們在各種物慾的刺激下，心向外馳，不能有所“守”，正所謂“其耆欲深者，其天機淺”，慾望過多，所“得”愈少，心靈則愈加枯萎，身心愈加疲憊、精神愈加抑鬱，此種狀態，何談幸福，何談逍遙？須知，幸福不僅僅是物質的，更是心靈的。道家心靈哲學對現實之重要由此可見一斑。
