上善若水——水善：利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。
居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
對於此章的理解，看了大多數注家的譯文讓人覺得很鬱悶。儘管“上善若水”這個詞現在大家都耳熟能詳，但是“水之善”究竟是什麼，老子在這裡推崇“水之善”是為了闡述什麼觀點，“水之善”與“不爭”到底是什麼關係，這些問題在以前的註釋中大多沒有清晰答案。
我認為，如果想要對此章做出正確的理解，必須：
一、理解先秦道家“明天道以喻人事”的理論模式；
二、接受老子在《老子》經常採用的由自然規律推導為政規律的論說模式。
上善若水——水善：利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。
這句話，大家都知道老子是在用水來比喻道。老子在這裡重點闡述了水之“幾於道”的兩個特點，一個是“利萬物”，一個是“居眾人之所惡”。而這兩個特點，同時也是《老子》之中反覆闡明的對於侯王的要求：“能輔萬物之自然，而弗敢為。”和“受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。”。
對於此句的理解，我大體上同意趙又春先生的意見（趙先生與其他注家的意見多有不同，但我認為合理的多。）。只是，趙先生認為“上善”指“上善之人”，“道”指“得道者”，我不能同意。
趙先生認為：第二個善字也是名詞，因為這句不是說“水善於利萬物而又不......”，而是說“水之善（性）在於它既利萬物又不......”，只有這樣理解，後句“居眾人之所惡”才自然也是水的善性的表現，就是說，能夠讓“善”字管到後一分句去；“善”若是“善於”的意思，則是管不到後句的——“居眾人之所惡”是水的本性，不屬於才能，談不上“善於”不“善於”。我認為趙先生分析的非常在理，如此理解，無論從文章主旨的一致性上，篇章邏輯的連貫性上，文字訓釋的合理性上都有理有據。為了使這種理解在文本的表達上更加明晰，我對此句做了文中所示的斷句。
我再補充一點關於將“水善”理解為“水之善”的原因：“利萬物而有靜”和“居眾人之所惡”都是水之性的一個方面，或者說是水的善的方面；水亦有惡的一面，也就是洪水猛獸恣意橫行，“不利於萬物”、“不居眾人之所惡”的一面，這些顯然也是水善於做的，但卻不是水之善。所以，在此將“水善”理解為“水之善”而不是“水善於”可避免這一日常常識的矛盾。
此句的“有靜”在個版本中亦不相同。帛書甲、乙本均為“有靜”，而在世傳本中為“不爭”。對於世傳本本章前後同時出現的兩個“不爭”，我認為放在作為結論處的後面比較合適，而在此處說明水之善時則比較費解。靜字在《說文》中為“靜，爭聲。”，是可以作為爭字的同聲通假的，但具體怎麼通假，則要結合語境，“有爭”在此處義不相協，亦怕是無法通“不爭”的，而且“有靜”是能夠得出合理解釋的，故此處仍從帛書本。
對於“有靜”，高明先生認為：“有字有求取之義，《廣雅釋詁》：有，取也。猶言取於清靜也。總是爭取到清靜的地方去，這種品質不就是不爭嗎？所以，把有靜看作與不爭同義，或乾脆改為不爭，一點也不違反經文本義，倒是讓文義更加顯豁了。”趙又春先生也支持高先生的觀點。但是我並不完全同意，我認為問題在於他們都對“靜”字在此處作了一個望文生義的解釋，而實際上，“靜”在《老子》中是一個被給予了特定概念的意義，在“致虛極也”章中，對“靜”的定義是“歸根曰靜是謂覆命”，也就是說“靜”在《老子》中是“回覆，歸結到根本、本源”的含義。
所以我理解此處的“而有靜”是為了從理論上闡明“利萬物”這一“水之善”才是歸結到了水的根本。
此句可通譯為：
上等的善就像水。水的善在於：水能夠利於萬物，這才是水求取歸結到了它的根本；居處於眾人所惡的地方，這些都幾乎也是道的特性。
居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。
對“七善”如何理解並進而得出不爭大家可謂仁者見仁，智者見智。現略引一二：
清世祖《御注老子》：避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可窮，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌群識，平準高下，善治也；遇物賦形，而不留於一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。
郭世銘《老子，究竟說些什麼》：居善地，不爭奢華；心善淵，不爭地位；與善仁，不爭貴賤；言善信，不爭利害；正善治，不爭功過；事善能，不爭強弱；動善時，不爭先後。
劉小龍《老子原解》：居善地，善於擇地而居（自然流往低處，故於地位不爭）；心善淵，其中心善於會聚八方之水（自然形成中心，於權勢無爭）予善仁，善於公平無私地給予（不分親疏澤及萬物，故與他物不爭）正善治，善於整治自身而處於既不多餘又無不足的標準狀態（無過度之慾求，故與私利無爭）事善能，善於適用自己之能成事立業（能因地制流而不強爭）動善時，善於適時而動（故於先後無爭）。劉小龍先生的《老子原解》是以帛書甲本為基礎，但解譯時多采眾說。
雖眾說紛紜，且都頭頭是道，但仍令人莫衷一是。總結起來，對於這七句，大部分注家（包括我認為對此章的理解最貼近老子原意的趙又春先生）都認為，如張送入先生所說：“下面七句，都是水德的寫狀又是實指上善之人，亦即通過水的形象來表現聖人乃是道的體現者。”我認為這種理解過於牽強。水德，如果從“居”和“動”的角度還算說的過去的話，何來“心”、“予”、“言”、“正”、“事”？故我認為這裡說的就是君德，它們和水沒有直接關係，但是它們都是在上面所論的“幾於道”的“利萬物”和“居眾人之所惡”的總原則指導下的君德。這正是《老子》中典型的論說模式：先言“天道”（此處言的是“幾於道”的水之上善），而後喻人事，也就是對“君德”的要求。
對於具體的文字，當我們確定了“君德”這一大方向，從“君德”的角度來理解後，便容易得出一個合理的結論了。
我認為，這裡正像趙先生說的“這裡的七個善字仍都是名詞，每一個的前一字是交代這一句是從哪個方面論其善，後一字則說明它的具體表現。”當然，我更傾向於將後一字理解為是對“君德”的要求。（以下對各句的理解多有參考趙先生意見處，如有雷同，絕非巧合，特此鳴謝。）
居善地：居，從“君德”角度來看，絕不應當是指居住地，而是指“居位”，即社會政治地位或者直接就是居於君位。地，不是指地方，乃是指“卑下之處”（《荀子》“至下謂之地”）即“居眾人之所惡”。此是說：居位之善（或者說君位之善），應當做到甘於處下。
心善淵：心之善，應當能夠如深淵般容納百川。
予善天：給予之善，應當是象天那樣無私給予不求報答。
言善信：這裡的言取言說意沒有不可，但我還是取在《老子》中一貫採用的“政令”義，即：政令之善，應當能夠真實誠信。
正善治：此處的治取其與亂相對義，即：為政之善，應當是能夠天下太平無事。
事善能：此處的能取其“親善、和睦”義，如《詩.大雅.民勞》“柔遠能邇，以定我王。”，即：處事之善，應當能以親善、和睦為原則。
動善時：行動之善，要能夠順時應變。
此句可通譯為：
居位之善（或者說君位之善），應當做到甘於處下；心之善，應當能夠如深淵般容納百川；給予之善，應當是象天那樣無私給予不求報答；政令之善，應當能夠真實誠信；為政之善，應當是能夠天下太平無事；處事之善，應當能以親善、和睦為原則；行動之善，要能夠順時應變。
夫唯不爭，故無尤。
最後這句是對前面“七善”的總結，是作為在天道的綱領之下的明人事的七善的行動指南。“上善若水”對於“七善”來說，是“幾於道”的理論基礎。而“不爭”是“七善”的行人事的指導原則。只有“不爭”，即不與民意相爭，才能真正的貫徹落實“七善”，才能“無尤”。
此句可通譯為：
只有不爭，即不予民意相爭，才能保證（在為政的過程中）不犯錯誤。
此章可通譯為：
上等的善就像水。水的善在於：水能夠利於萬物，這才是水求取歸結到了它的根本；居處於眾人所惡的地方，這些都幾乎也是道的特性。
居位之善（或者說君位之善），應當做到甘於處下；心之善，應當能夠如深淵般容納百川；給予之善，應當是象天那樣無私給予不求報答；政令之善，應當能夠真實誠信；為政之善，應當是能夠天下太平無事；處事之善，應當能以親善、和睦為原則；行動之善，要能夠順時應變。
只有不爭，即不予民意相爭，才能保證（在為政的過程中）不犯錯誤。
