在中國文化中，“水”是一個非常重要的符號。水之形、水之色、水之味，甚至水之性格、水之品德都是可以讓中國人大做文章的內容。在眾多論說“水德”的詩文中，最不可繞過的就是老子的頌揚。
上善若水，水善利萬物而不爭：處眾人之所惡，故幾於道，居善地；心善淵；與善仁；言善信；正善治；事善能；動善時。夫唯不爭，故無尤。
老子認為，水具備最高的德行，因它能生萬物是為“善利”；取下勢是為“不爭”；處汙穢地，是為“處惡”；水深則靜，是為“善淵”；平等給予，是為“善仁”；漲落有常，是為“善信”；能滌清汙垢，潤澤萬物，是為“善治”；能夠低心學習、積蓄能量，是為“善能”；能在把握機會，用恰當的路徑向前流動，是為“善時”。
再看《道德經》其他篇章，亦有提到水的言論：
孰能濁以止，靜之徐清。
這是說將渾濁的水靜置，一段時間之後清濁自分，這是水的“善清”。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝
這是在說，水雖至柔卻無法制服，水之柔可攻克最堅硬之物。如海中玻璃片，經過海水日夜沖洗，早已沒有稜角。這是水的
“善勝”。老子如此崇尚水，又留下這樣篇章給後世，並不只是意在說“水”，更是提醒後人要效法“水之德”。
在中國，還有另一位聖人也曾對水有過類似頌揚，他便是孔子。
孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：“君子之所以見大水必觀焉者是何？”孔子曰：“夫水，大遍與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洸洸乎不淈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。——出自《荀子．宥坐》
可見，孔子認為水具有“德”、“義”、“道”、“勇”、“法”、“正”、“察”、“善化”、“志”的品行，這既符合儒家一直倡導的君子之德，又可與老子的篇章互為對照，相互補充。正因為孔子是如此看重水之德，我們才可以看到在與“水”有關的言論中，孔子總是帶著許多情感。
- 孔子說：“知者樂水，仁者樂山。”為何“知者”會樂水呢？朱熹說：“智者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水。”意思是說，智者的智慧如水，可通過事相而達事理。那麼智者在水的性格中也同樣能夠體悟到人應當具備的德行。
- 孔子讓弟子灌水於“宥坐之器”，倒至一半欹器就端正了，繼續倒滿則欹器傾覆，倒空又傾斜，孔子於是又從水中領悟到：“籲！惡有滿而不覆者哉！”（怎麼會有滿了還不傾覆的道理呢？）這不正是“滿招損，謙受益”的道理嗎？
- 一日，孔子在河邊，對著滾滾而逝的河水，感慨道：“逝者如斯夫，不捨晝夜。”後世人感慨奔流不息的河水似逝去的時間，而孔子在此處又有天運不已，水流不息、萬物生生不息之嘆，除了逝去的時間，更是以“自強不息”的自然規律為勉。
- 昔時屈原說：“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。”漁父對曰：“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。”漁父是出世間的隱士，這樣的隱士，孔子也曾遇到不少，如接輿、長沮、桀溺，他們都曾用自己的態度告誡孔子。對此，他曾對弟子們說的一句話，私以為可以概括他的選擇：“清斯濯纓，濁斯濯足，自取之也。”誠然，滄浪之水濁時也可有全身之策。而選擇做清流或是濁流，全憑個人。孔子的選擇又何嘗不是“激流勇進”呢？
水是有情，不只能生萬物。水又能體察人心，於是文人騷客都愛以水來表達志向與心情。
- “山不厭高，海不厭深。周公吐哺，天下歸心。”曹操說，希望天下賢士都來投奔於他啊！這深廣之水是一代梟雄的求賢心。
- “流水如有意，暮禽相與還。”水潺潺如有意，為王維本來沉重的歸途增加了些許輕鬆。這情深意重之水是王維的失望與閒適。
- “君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復回。”李白說，時間一去不復返啊，“人生得意須盡歡”吧！這奔流不回之水是李白的悲感。
在中國文化中，水到底意味著什麼呢？也許是一種精神吧。這種精神通過它無處不在的浸潤，成為了人人可感、可體味的東西。它在中國人的血液裡，更滲透在民族文化裡，成為了一種符號，是我們在遭遇任何挫折困境時，都可以從中汲取力量的符號。中國人一直以來的自強不息，何嘗不是因為受到水的啟發呢？
