上善若水，大概是《道德經》一書裡中被曲解最嚴重的一句，並且，扭曲的解讀被廣為接受且變成了心靈雞湯。通常這句話被理解為：好人應該像水一樣溫柔，與世無爭、委曲求全。圍繞順從-不爭不辨-寬恕流傳下來，雖然內容自圓其說，但遺憾的是被降格解讀了。
其實，理解這句話，首先應該放棄世俗的“人倫道德”的觀念和評價標準體系，這句話的真實含義是說：在聖人看來，最高明行事方法和行為，應該像水一樣。
那麼，水應該是啥樣的呢？為了對這句話的內涵有更整體的認知，我們需結合《道德經》（第八章）的思想來理解：
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
上善若水。
上——極致的、最適宜的
善——善者，就是善為道者，順勢而為，高明的方法和行為
在《道德經》中，“善”並不是指我們通常意義上的那種善良，此處亦然。全書討論的也不是人倫綱常，而是旨在闡述天、地、萬物，聖人/王、天下、百姓之間的關係。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
利，真正含義是指通利、是最適宜的處事法則。
不爭，則是不與外物衝突和相斥，達到整體和諧，水是最順勢而為的。
最高明的做法，就像水一樣，能夠通利萬物，而不與萬物相沖突。因為水無常形，它是根據外物的情況，來改變自己的形狀，沿著空虛的地方，使自己通利過去。從而也避免與萬物發生碰撞。這就是水利萬物而不爭的意思。再次強調，我們學習道德經，不要站在人倫的是非好惡立場，而是應該清空腦袋，還原事物的本然面目。正所謂“天地不仁，以萬物為芻狗“，在”大道、天道“面前人和萬物並沒有什麼不同，而是其中的一份子。在此處，水也沒有本然的”利他“屬性，水既不利他，也不利己，只是按照自身的特質表現出該有狀態，不然也不會有水災水患，人類也不會為抗擊洪水付出巨大的代價了。
處眾人之所惡，故幾於道。這句話寓意深刻：世人多爭強好勝、追求“難得之貨”、欲無止境，人們通常好“實“惡”虛“，好”徑“惡”道“（大道甚夷，而人好徑），按照我們現在時髦的說法，大路相當平坦，但人們往往喜歡走捷徑。而水的行為則是循著這些虛空之處、化解衝突和對抗，不管情況多複雜，總能因地制宜，找到出路和解決方案。
倘若把善理解為“善良”，則陷入流俗人倫瑣事，單純強調利他行為，認為善良的人，就像水一樣溫柔，專門利人、從不利己，搶著吃虧……若真如此，那通往“聖賢”境界的道路豈不是太簡單？找個窩囊廢就可以去治國平天下了。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
承接上一句，講聖人治理天下不橫衝直撞、不狂施妄為，而是學習水的特性，像水那樣的沿著自然之道的虛空循行，與萬物通利，則無不治。
居善地——在任何事態和境況如何，總能找到一個合適角色和安身之處。
心善淵——身先安而後其心靜。進一步闡述“虛其心”，使自己的心沉入虛靜之境，如同沉入深不可測的潭淵之底，無所羈絆。心靜則神歸位，神生智、智生能、能生功。
與善仁：身安心靜，自然平易近人，仁者愛人。
言善信：言必信，行必果。和人相處共事，則能不動則已，動則必成。
政善治：治理國家，也是水到渠成的事了。
事善能：凡事應對自如，遊刃有餘。
動善時：達到上述這個境界，成事的條件只剩下“時機”，聖賢之人，得其時而駕，不得其時則蓬累而行，全身抱道以待時機。
夫唯不爭，故無尤。
此句再次強調聖人處事摒棄個人好惡、感情用事，而是遵循天道、順應自然規律，猶如水之通利萬物去治理天下，總能適時做出應變、消除障礙、找到解決對策，自然就沒有什麼可值得顧慮、擔憂之事了。
對於我們普通人來說，懂得這些道理的意義自然不是治理天下，但是天下的道理是相通的，古人說修身、齊家、治國、平天下，其實一脈相承，逐層遞進，我們通過這些道理來修正自身的行為，養成良好的教養，用以理身、理家、理事業也會大有裨益，把身體當成把身體當成天下，把天下當成身體，道理都是一樣的。
文：藍天也
