禪不依賴於知性、經典或文字
而是直指人心，照見心性
《六祖壇經》是中國佛學史上唯一的一部非佛所說卻被稱為“經”的著作。自唐宋以來禪宗的大部分語錄，都可以從這裡找到思想源流。蔡志忠先生曾用其精妙的筆觸“以畫點經”，傳達出對古代先賢智慧清俊而深刻的理解。
道非語言，何以說禪？昔日靈山會上，世尊拈花不置一言，只有大弟子迦葉領悟那“覺者寂默而雄辯的教誨”，所以覺者把正法傳於迦葉。吾以清淨法眼、涅槃妙心。實相無相、微妙正法。將付於汝汝當護持。復世尊偈曰：“法本法無法、無法法亦法。今付無法時、法法何曾法。”
後來印度禪宗二十八代祖師“菩提達摩”自印度航海來到中國傳授禪學，禪學得以在中國發揚光大。
六祖直指本心，本性。指出了禪就是"識自本性"所以有五個何其：
何其自性，本自清淨；
何其自性，本不生滅；
何其自性，本自具足；
何其自性，本無動搖；
何其自性，能生萬法。
《六祖壇經》的價值和貢獻是舉世公認的。
細讀經文，編者從其中選出了十句智慧偈語。深入淺出的文字，足可成為每一個人在修持過程中的箴言和座右銘。
一、不是風動，不是幡動，仁者心動。
慧能來到廣州的法性寺，恰巧遇上印宗法師在給眾人講《涅槃經》。此時有風吹動幡旗，一僧人說這是風動，另一僧人則說是幡動，兩人爭論不止。
慧能走到兩僧人面前說道：“不是風動，也不是幡動，而是你們的心在動”。眾人聽完十分驚訝。
二、菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？
菩提：指菩提樹，意譯智慧、知、覺，指能覺法性的智慧。惹：沾染。菩提是覺悟，怎麼會有樹呢？心中怎麼會有明鏡臺？本來什麼都沒有，哪裡會沾染上塵埃呢？
三、下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。
地位低下的人往往也會有過人的真實智慧，地位顯赫的人也會有智慧被埋沒的時候。如若輕視他人，則會導致無邊際的重罪業障。
四、汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。
你的心念應該存正念，專注於開啟佛法智慧，不要開啟世俗之人的見識。開啟佛法的智慧即是出世，開啟世人的見識即是入世。
五、生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？
活著的時候，常坐著不躺臥，死了之後，就躺在那兒，不能坐了。這個身體就是一具臭皮囊，怎麼要在這外在的軀體上下功夫呢？
六、心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐；讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言；改過必生智慧，護短心內非賢。
心性若是平等無差別，又何必執著於戒律？心念和行為如果清淨無染，又何必一定要去參禪？知道感恩就應該知道孝養父母，深明義理則知道上下用心來體恤。謙讓使得尊卑得以和睦相處，忍讓則使眾念趨於平息。
如果能像鑽木取火般持之以恆地下工夫，即使身在汙濁的地方，也可以像紅蓮一樣一塵不染地長出。良藥苦口，不順耳的話語一定是忠言。修正過往的過錯就能夠得到智慧，一心護短則難以與聖賢之法契合。
七、不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。
本心：自性，本來的佛性。一個人如果不瞭解自己本心，即使學再多的法都沒有什麼益處。如果能夠了解自己的本心，此時就是大丈夫、天人師、佛。
八、善知識，心量廣大，遍周法界；用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。
一個人的心性寬容大量，那麼就可以包下世間萬物。以這種心態來看待物，世間萬象便會清楚地顯現出來，能夠認識所有事物的自相。
一切事物的自相都有相同的本性，即是人的本性對其的顯示，這便是一切事物的自相。
九、無上菩提，須得言下識自本心，見自本性。不生不滅，於一切時中，念念自見。萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。
體驗佛法中的無上智慧，必須能體察認識到自己的本心，體驗到自身中所具的佛性。該佛性不生不滅，時刻在觀念中體現出來，體現出萬事萬物沒有滯礙。
佛性真則一切真，世間的一切景象都是佛性的展現。能夠體會到這種真如之心者，就能夠辨別虛假、妄想，即可體識佛性的真實。
十、凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？
世間人愚昧痴迷，只知道懺悔過去的錯誤，卻不知道用心去阻斷後來的過錯。
如果不知道對自己的錯誤進行悔改，使得以前的過錯沒有消除，繼續存在，使得一些過錯又重新產生。前罪既沒有消除，後來又犯，這怎麼能叫懺悔呢？
